Úvod
po staletí se předpokládalo, že vliv klasického humanismu na křesťanství byl negativní. Renesanční humanismus byl ve své podstatě považován za převážně sekulární; vytvoření tak vysokého pohledu na člověka, že jediným přirozeným výsledkem by byl snížený pohled na Boha. Nicméně, modernější výzkum odhalil mnoho náboženského myšlení mezi humanisty renesance. To, co bylo dříve považováno za překážku zdravého růstu křesťanství, humanismus je nyní považován za přispěvatele některých klíčových myšlenek a filozofií, které formovaly renesanční křesťanství k lepšímu; jednou z těchto myšlenek je ad fontes. Ad fontes je latinský termín, který znamená “ ke zdrojům.“V kontextu renesančního humanismu a jeho aplikace na Křesťanská studia znamenal ad fontes návrat k původním rukopisům písma, aby odvodil pravoslavnou doktrínu. Až do renesance, drtivá většina biblického učení byla založena na latinských překladech biblického textu, ne původní řečtina a hebrejština, ve které byla napsána.
při okamžitém pohledu na éru je snadné pochopit, proč byl takový přístup k biblickému studiu potřebný: Římskokatolická Církev a její falešné učení byly v plném proudu. Opozice vůči Církvi a jejím doktrínám rostla a její odpůrci potřebovali stabilnější základ, na kterém by založili své protesty, než chybné latinské překlady. Většina biblické interpretace se v té době silně spoléhala na alegorické a anagogické metody. Kvůli rostoucímu nominalismu-filozofii, která odmítla abstrakt-je čerstvý, doslovný výklad Písma to, co lidé požadovali. Tento požadavek, spolu s převahou humanistického vzdělávání, dovolil myšlence ad fontes zakořenit v křesťanském studiu, a poskytl naléhání, aby se křesťanští renesanční učenci museli vrátit k původním rukopisům. Ad fontes a klasický humanismus tak hrály neuvěřitelně důležitou roli při formování křesťanství během renesance.
stručná historie AD FONTES
Peter Waldo a Waldensians
abychom získali přesné pochopení vlivu ad fontes na renesanční křesťanství, musíme se ponořit dále zpět do historických análů a pokusit se rozluštit, kdy došlo k zrodu této myšlenky. Tuto myšlenku poprvé představili Waldensians, skupina francouzských reformátorů z 12. století, kteří si vzali jméno od svého nejhlasitějšího a nejvýznamnějšího člena, Peter Waldo. Nespokojeni s určitými doktrínami a učením katolické církve, Waldensians prosil a kázal reformu v církvi. Waldensians stál proti papežské autoritě, popřel existenci očistce, a odmítl prodej odpustků, volání milosti papeže „podvodník.“Ale jak je možné, že Waldensians mohl být tak proti?
Katolická církev během této doby zakázala laikům číst Bibli pro sebe a tvrdila, že pouze duchovní církve dostali zvláštní milost potřebnou od Boha, aby mohli správně interpretovat písmo. Peter Waldo, o kterém je známo jen velmi málo podrobností o jeho životě, buď pověřil, nebo byl velkou částí překladu Latinské bible do společného jazyka v té době, Romaunt. To umožnilo Waldensianům vlastnit první a jediný úplný, doslovný, lidový překlad celé Bible, která v té době existovala, a proto byli Waldenses schopni porovnat učení církve s učením Ježíše a apoštolů v Novém zákoně, vidět zjevné a očividné nesrovnalosti a začít vzdorovat učení církve a kázat veřejnosti nové doktríny, které objevovali. Waldensians rozhněvali římskokatolickou církev, protože učili laikům své vlastní „doslovné“ interpretace písma. Papež jim samozřejmě zakázal učit tyto doktríny, ale Waldensians prohlásil, že musí poslouchat Boha spíše než člověka a nadále veřejně kázat své doktríny.
důležitost přístupu k vlastnímu doslovnému překladu Bible se ukázala jako neocenitelná pro situaci Waldensianů. Bez tohoto doslovného překladu Bible, možná by se tato počáteční jiskra reformace nikdy nezapálila, a ohně reformy, které hořely v srdcích lidí, jako je Martin Luther a John Calvin, by nikdy nebyly zapáleny. Je snadno vidět, jak to funguje jako předchůdce myšlenky dostat se „zpět ke zdroji“, který inspiroval reformátory renesance.
John Wycliffe a Lollards
později ve 14. století, máme John Wycliffe; nejčastěji přezdívaný “ Ranní hvězda reformace.“Wycliffe byl vychován v katolické církvi a získal velmi přísné, dalo by se říci, humanistické vzdělání, navštěvující takové instituce jako Oxford, Baliol a Merton. Účastnil se církevní politiky a byl časným odpůrcem nesmírného bohatství a moci duchovenstva. Tento postoj mu brzy získal nepříznivou pověst u středověké církve a vyústil v vydání pěti papežských býků proti Wycliffovi, odsoudit jeho víru v božskou a občanskou nadvládu. Ačkoli to nezabránilo Wycliffovi v účasti na ekleziologické debatě, místo toho obrátil svou pozornost k otázkám teologické doktríny. Stacey poznamenává, že wycliffeova mysl se začala obracet k centrálním teologickým doktrínám církve, a publikoval názory, později považované za kacířské, týkající se Eucharistie, svrhnout na sebe hněv mnichů. Pokračoval v odsuzování zla církve a nezmizel z teologických důsledků svých diatribů. Stal se wyclifem kacířem.
Wycliffe se tak stal hlasem již ne klerikální změny, ale úplné církevní reformy. Wycliffe věřil, že nejlepším způsobem, jak dosáhnout této reformy, je dostat Bibli do rukou laiků, aby Církev mohla vidět na vlastní oči nehorázné chyby církve. Wycliffe vzal věc do svých rukou a dokončil překlad Latinské Vulgate do lidové angličtiny. Dostupnost písem pro obyčejného člověka spojená s wycliffeovým kázáním vedla k vytvoření skupiny reformátorů zvaných Lollardové.
Waldensians a Lollards sdíleli nejen vzájemnou touhu po reformě v církvi, ale také vzájemný zdroj, z něhož tato touha vzešla: hluboké přesvědčení o osobním, doslovném učení a čtení bible. Obě skupiny sdílely touhu vrátit se k ortodoxním praktikám Nového zákona; touha vrátit se ke zdroji své víry. Z těchto dvou hnutí najdeme nejranější případy myšlenky ad fontes. Ačkoli tam byli jiní, kteří nesouhlasili proti církvi a bojovali za reformu, hlavní hnutí založená na myšlence doslovného výkladu Písma se točila kolem těchto dvou postav.
stručná historie humanismu
Francesco Petrarch
nyní se musíme podívat na historii humanismu. Drtivá shoda je, že Francesco Petrarch, italský učenec a básník, je připočítán s tím, že je jedním z prvních humanistů, dokonce někdy nazýván “ otcem italského humanismu.“Petrarch neochotně studoval právo na příkaz svého otce. Během studií vyvinul pesimistický pohled na intelekt svých předchůdců během předchozích století a tvrdil, že spisy a intelektuální příspěvky minulých století byly nevědomé. To vedlo k tomu, že razil termín “ temné věky.“
zatímco působil jako velvyslanec pro Evropu, byl schopen cestovat poměrně často. Během těchto cest byl Petrarch schopen nashromáždit mnoho starověkých latinských rukopisů a po jejich prohlídce si vyvinul lásku k latinské literatuře. Petrarch, nezaujatý znalostmi „temného věku“ a uchvácený starodávnými díly latinské literatury, dosáhl ještě více zpět a našel intelektuální uspokojení ve spisech a kultuře Řeků a Římanů. Petrarch mezi těmito starodávnými spisy zjistil, že jejich autoři svými slovy využili nesmírnou moc. Liboval si v přesvědčivosti a výmluvnosti těchto raných autorů a použil tato díla jako most, aby se přenesl z toho, že je zručným gramatikem, aby se stal schopným rétorem. Petrarchův vliv se značně rozšířil a byl to jeho důraz na hodnotu toho, co se naučil od Řeků a Římanů—humanitních věd, konkrétně gramatiky, rétoriky a logiky—což vedlo italskou a evropskou kulturu k tomu, aby přijala to, čemu se říká humanistické vzdělání.
Křesťanský humanismus
jednou z pozoruhodných položek týkajících se vzestupu humanismu je to, že velká většina jeho prvních osvojitelů byli muži víry; a nepovažovali humanismus za protichůdný žádným principům své víry. Ve skutečnosti, humanismus v renesanci ve skutečnosti přispěl mnohem prospěšným dialogem, pokud jde o záležitosti křesťanského dogmatu. I když je pravda, že tendence křesťanského renesančního humanistického myšlení spočívala v tom, že se přiklánělo k důrazu na samotné lidstvo, je nesprávné si myslet, že to bylo provedeno způsobem, který znevažoval úctu, která měla být nabídnuta Bohu. Jedním ze způsobů, jak to lze vidět, je způsob, jakým Petrarch popsal svůj pohled na sebe ve světle Boží svatosti:
kolikrát jsem přemýšlel nad svým vlastním utrpením a nad smrtí; s jakými záplavami slz jsem se snažil smýt své skvrny, abych o tom mohl mluvit bez pláče, ale dosud je vše marné. Bůh zajisté nejlepším jest, já nejhorším. Jaký podíl je v tak velké rozpory? Vím, jak daleko je závist od té nejlepší, a naopak vím, jak pevně je na mě nepravost vázána. Navíc, co na tom záleží, že je připraven těžit, když jsem nehodný být zacházeno dobře? Přiznávám, že Boží milosrdenství je nekonečné, ale prohlašuji, že na to nejsem vhodný, a jakkoli je větší, tak mnohem užší je má mysl plná neřestí. Nic není nemožné Bohu; ve mně je úplná nemožnost vstát, pohřben jako já v tak velké hromadě hříchů.
zde je vidět, že důraz kladený na lidstvo během renesančních studií sloužil spíše k pokoření křesťanského pohledu na člověka, než k jeho ilustraci. Je také třeba zdůraznit ve výše uvedeném citátu naprostou výmluvnost, s níž Petrarch popsal svůj vnitřní zmatek. Tato úroveň rétorické dovednosti byla jedním z hlavních cílů renesančních humanistů. A tento typ popisu může pocházet pouze ze srdce, které trpělo mnohem upřímnou introspekcí. Jinými slovy, antropologické zaměření renesance bylo prospěšné.
produkty křesťanského renesančního humanismu
Erasmus
základ pro reformaci byl již nastaven: Waldensians a Lollards vytvořili dokonalé prostředí pro nedostatek změn a touhu vrátit se ke „zdroji“ své víry; Petrarch a vzestup humanismu vytvořili perfektní prostředek k dosažení této změny. Křesťanský humanismus během renesance učil, že “ pokud by člověk mohl objevit skutečné zdroje západní křesťanské civilizace-Bible, církevní otcové, klasici – člověk by mohl očistit křesťanství od jeho středověkých narůstání a zkaženosti, a tak jej obnovit do původní podoby.“Vstupte Do Erasmu. Erasmus byl během své doby známý jako intelektuální gigant. Jeho důvtip, kouzlo, a inteligence mu vynesla přízeň a dobrou pověst u mnoha vůdců státu i církve. Erasmus plně využil náboženského a scholastického klimatu, které pro něj připravili Waldensian, Lollard, a humanistická hnutí a vložila veškerou svou energii do „jediného účelu-oživení křesťanství pomocí humanistického programu, najednou intelektuální a etické.“Myšlenka ad fontes hrála klíčovou roli v erasmově plánu na revitalizaci křesťanství, jasně vyjádřená v jeho přesvědčení, že“ cesta k nápravě bezprostřední minulosti byla návrat do vzdálené minulosti, do světa klasiků, Bible a raných církevních otců.“Historie nám ukazuje, že Erasmus, který pokračoval v rally, kterou zahájili Peter Waldo a John Wycliffe, a připojil se k jeho pronásledování jako Martin Luther, John Calvin a Ulrich Zwingli, byl úspěšný při plnění svého poslání reformy v církvi. Bez ad fontes a bez humanismu by tito lidé nevznikli a reformace by se pravděpodobně neuskutečnila.
Puritáni
ale možná jedním z největších produktů, které vznikly z humanistického a reformačního myšlení, byli puritáni. Úspěšná reformace provedená reformátory umožnila prostředí bez eklesiologické politiky, a vzestup křesťanského humanismu umožnil ostrý, dobře zaoblený růst mysli. Kombinace těchto dvou svobod vyústila v některé z největších křesťanských myslitelů, které svět viděl od rané novozákonní církve. Aniž by museli pokračovat v reformě a vyzbrojeni čerstvými, nový, doslovné překlady Bible, Puritáni mohli svobodně aplikovat veškerou svou energii na vášnivé pronásledování Božích věcí, věnovat celou svou mysl, tělo,a duše službě Bohu. To, co z nich pramenilo, byly některé z největších pojednání a duchovních děl, které křesťanstvo vidělo od raných církevních otců.
závěr
je těžké si představit, jaký by byl stav křesťanstva, nebo spíše světa, kdyby stejný oheň, který hořel v těchto velkých renesančních mužích, hořel i v srdcích křesťanů dnes. Je ještě těžší si představit změnu, ke které by došlo, kdybychom byli všichni najednou spotřebováni se stejnou vášní jako velcí Puritánští kazatelé produkovaní tímto hnutím. Vznešenost tohoto představování je příliš velká. Stejným obtížím se však potýká při přemýšlení o možném osudu církve 21. století, která nebyla formována renesancí, reformací a velkým probuzením. Rozdíl mezi těmito dvěma vizemi se rovná stejnému kontrastu, který si Petrarch uvědomil, že existuje mezi jeho zkažeností a Boží svatostí. Co kdyby Petr Waldo nikdy nepřeložil Bibli do romštiny? Co kdyby se Wycliffe nikdy nestal “ Wyclife kacířem?“Co by se stalo, kdyby se Petrarch skutečně těšil kultuře temného věku a cítil se spokojený s tím, že se věnuje studiu? Všechny ponuré výhledy, které tyto hypotetiky vytvářejí, svědčí o velkém dluhu, který dlužíme klasickému humanismu, a myšlence za ním, která nejvíce ovlivnila naši víru: ad fontes.
vybraná bibliografie
Bouwsma, William J. “ spiritualita renesančního humanismu.“V křesťanské spiritualitě: vysoký středověk a reformace, editoval Jill Raitt, 236-251. Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1987.
Major, J.Russell. Věk renesance a reformace. Philadelphia: J. B. Lippincott Company, 1970.
Stacey, John. John Wyclif a Reforma. Philadelphia: Westminster Press, 1964.
Thompson, Bard. Humanisté a reformátoři: historie renesance a reformace. Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996.
Tracy, James D. “ Ad Fontes: humanistické chápání písma jako výživy pro duši.“V křesťanské spiritualitě: vysoký středověk a reformace, editoval Jill Raitt, 252-267. Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1987.
Wylie, J. a. historie Waldenses. Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977.
vysvětlivky
označuji tuto filozofii jako „klasický“ humanismus, abych ji odlišil od“ moderního “ humanismu. Klasický humanismus, jak byl chápán během renesance, byl pouze filozofií vzdělávání. „Klasický humanista“ byl prostě ten, kdo studoval humanitní obory. To se nesmí zaměňovat s moderním používáním termínu jako filozofie života, moderní humanistická bytost, která zvyšuje hodnotu lidské bytosti jako nejvyšší hodnoty. Pro účely tohoto článku, všechny další zmínky o pojmu „humanismus“ mají být chápány jako „klasický humanismus“.“
James D. Tracy, „Ad Fontes: humanistické chápání písma jako výživy pro duši,“ v křesťanské spiritualitě: vysoký středověk a reformace, ed. Jill Raitt (Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1987), 252.
J. Russell Major, věk renesance a reformace (Philadelphia: J. B. Lippincott Company, 1970), 27.
J. a. Wylie, historie Waldenses (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), 17.
Wylie, 18.
tamtéž.
John Stacey, John Wyclif and Reform (Philadelphia: The Westminster Press, 1964), 8.
tamtéž., 11.
Bard Thompson, humanisté a reformátoři: a History of the Renaissance and Reformation (Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 5.
William J. Bouwsma,“ spiritualita renesančního humanismu“, v křesťanské spiritualitě: vysoký středověk a reformace, ed. Jill Raitt (Londýn: Routledge & Kegan Paul, 1987), 237.
Bouwsma, 241-2.Thompson, 333.
tamtéž.
tamtéž.