‘medfølelse’ er det hyppigst forekommende ord i Koranen. Hvert af dets 114 kapitler, med undtagelse af det 9., begynder med påkaldelsen ‘i Guds navn, den medfølende, den barmhjertige…’, men en stor del af den eskalerende vold og terrorisme, som vi lever med i dag, kan tilskrives muslimer. Hvordan kan vi komme overens med denne åbenlyse modsigelse?
religiøse ekstremister, der tror på en vred, straffende Gud, der ser sig selv som denne Guds agenter, findes desværre i både den islamiske og kristne tradition, en situation, der er godt bemærket af den amerikanske forfatter og lærde Vendell Berry ‘……(visse disciple af ) Koranen og Bibelen kan opdeles i to grupper: dem, der udpeger sig selv som agenter for guddommelig vrede, og dem, der forstår sig selv som kaldet til at være agenter for guddommelig barmhjertighed…….
at tænke på sig selv som en agent for Guds vrede er overordentlig attraktiv; der er visse intense fornøjelser i vrede, især hvis ens egen vrede kan formodes at falde sammen med Guds, og også i brugen af en vred selvretfærdighed som en standard til at fordømme andre mennesker. Dette er en fornøjelse, der nødvendigvis er baseret på den laveste slags selvkendskab.’
det meste af vores viden om Islam i dag kommer til os gennem rapportering af rædselshandlinger begået af muslimske terrorister og gennem erklæringerne fra dets ekstremistiske og fanatiske elementer. Men vi i Vesten er ofte uvidende om, at medfølelse og kærlighed er essensen af Islam som udtrykt i Koranen. Er der voldelige tekster i Koranen? Ja, ja, som der er i skrifterne i den jødisk-kristne tradition, Josuas bog og nogle af salmerne er gode eksempler på skriftlig vold. Det er den bogstavelige læsning af disse tekster i alle tre Abrahams traditioner, der er en af hovedårsagerne til religiøs fundamentalisme: corruptio optimae pesima, ‘ korruptionen af de bedste bliver den værste af alle.’
i hjertet af muslimsk tro er det vigtigste for tahvid eller enhed. Denne enhed eller enhed er blevet beskrevet som den, der dominerer sindet i Islam, mens Hjertet er iboende knyttet til begrebet medfølelse. “Min barmhjertighed omfatter alle ting “(Koranen 7: 156). “Min barmhjertighed har forrang over min Vrede” (hadith, et ordsprog, Hvor Gud taler gennem profeten). Islam ser følelserne af kærlighed og medfølelse, ‘com passio’ – evnen til at føle med den anden, som udtryk for alle menneskers indbyrdes forbundne enhed, der afspejler Guds enhed og enhed.
Koranen taler ofte om Guds plan for mangfoldighed og godhedens forskel som en del af denne plan. “O menneskehed, vi har faktisk skabt dig som mand og kvinde og gjort dig til nationer og stammer, så du kan lære hinanden at kende” (49:13); “og hvert samfund har sin retning, som han lader dem vende sig mod det. Vie derfor med hinanden i at gøre gode gerninger. Hvor I end er, vil Gud samle jer alle til ham”. (2:148)” der er ingen tvang i religion “(2: 256);”Sandelig, de, der tror, og jøderne, og de kristne og Sabeans – enhver, der tror på Gud og Dommens Dag og handle dydigt vil modtage deres belønning fra deres Herre; ingen frygt for sorg vil ramme dem”. (2: 62) og “den, der redder et menneskes liv, det skal være som om han havde frelst hele menneskeheden” (5:32)
de store mystiske forfattere af Islam, sufierne, skrev konstant om kærlighed og medfølelse som afgørende for muslimens åndelige vej. Kærlighed, de beskriver som afhjælpning af alle sygdomme og eksistensens alkymi; kærlighed forvandler fattigdom til rigdom, krig til fred, uvidenhed til viden og helvede til himlen.
Jalal al-Din Rumi, født i nutidens Afganisthan i 1207 e.kr. er uden tvivl den bedst kendte i Vesten af alle de store Sufi-forfattere. Rumi bestemmer, at mens kærlighed er essensen i sufisme, er det noget, der skal opleves for at blive forstået. “Kærlighed kan ikke være indeholdt i vores tale eller lytte. Kærlighed er et hav, hvis dybder ikke kan plumbes…….Kærlighed kan ikke findes i lærdom og videnskab, bøger og sider…..kærlighedens kerne er et mysterium, der ikke kan afsløres”.
Rumi minder os også om, at kærlighedens budskab indebærer at omfavne mangfoldighed og transcendens af selvet; denne transcendens er kernen, ikke kun af islamisk spiritualitet, men af al sand spiritualitet.
‘kom så vi kan tale med hinanden fra Ånd til ånd, tale med hinanden på en måde skjult for øjne og ører.
lad os grine uden læber og tænder ligesom rosenhaven.
lad os tale uden læber og mund ligesom tanken.
lad os fortælle verdens hemmelighed fuldstændigt med vores mund lukket som niveauet for det første intellekt og i bevidstheden om Guds eksistens.
ingen taler til sig selv med høj stemme. Da vi alle er en, lad os kalde på hinanden fra vores heats uden mund eller læber………….Lad os opgive samtalen med vores tunger og vibrere vores hjerter.”(Divani-i Kabir)
jeg har fjernet dualitet: jeg har set de to verdener som en…….
(Divan-i-Shams-i-Tabris)
forud for Rumi i næsten et århundrede, Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi, (1165-1240), født i Andalusien i det sydlige Spanien, betragtes som en af de største forfattere af den islamiske mystiske tradition. Kendt som digteren til “det kosmiske hjerte”, han taler til os om ‘at opdage de dybere grunde til lidelse ved at åbne hjertet’…. “Således øger den person, der forstår betydningen af lidelse, sin kærlige medfølelse med den, der har smerte, så vil han/hun blive belønnet….dette skyldes (som det arabiske ordsprog udtrykker det)”hvert fugtigt hjerte er en guddommelig belønning”.
“den mystiske Ka’ ba er hjertet af væren. Det er blevet sagt til ham: “templet, som indeholder mig, er i dit hjerte.”Mysteriet om den guddommelige essens er intet andet end hjertets tempel, og det er omkring hjertet, at den åndelige pilgrim omgår”. (Tarjuman al-ash)
” den elskede bliver et spejl, der afspejler den mystiske elskers hemmelige ansigt, mens elskeren, renset for hans egos opacitet, igen bliver et spejl af den elskedes egenskaber og handlinger.”(Futtihdt al-Makkiyya)
(ideen om sjælen som spejl, der afspejler Guds billede, var tidligere blevet brugt af de tidlige kristne mystikere, især Efraim den syriske og Evagrius.)
” o marvel! en have blandt flammerne … mit hjerte er blevet i stand til alle former. Det er en eng for gaseller og et kloster for kristne munke, et tempel for afguder og pilgrimens ka ‘ ba, lovens tabeller og Koranens bog. Jeg bekender kærlighedens religion, og uanset hvilken retning dens hest måtte tage, Kærlighed er min religion og min tro.”(Tarjuman al-Ashvak)
endelig blev AB– Purpid Mu Purpammad Ibn Mu purpammad Al Ghasali (1058-1111) født i Persien. I sit arbejde” Broderskabets pligter ” taler Al Ghasali om nødvendigheden af kærlighed over for den “anden”, og hvordan hele menneskeheden gennem kærlighed er i omfavnelsen af Guds enhed i al skabelse:
” Vid, at verden er et trin i rejsen til Gud den højeste. Alt i denne station er rejsende. Da destinationen for rejsen til denne campingvogn af rejsende er den samme, er de alle som en. Der skal være venskab og enhed blandt dem og gensidig hjælp……………de, der elsker hinanden i Gud, de er Guds Højestes venner.”(Broderskabets pligter i lykkens alkymi)
i vores egen tid kan vi finde lignende åndelig tænkning i værker af Sufi-forfattere som resa Shah-Kasemi, “den anden i lyset af den ene’;” stier til hjertet “og “at se Gud overalt’, eller Seyyed Hossein Nasr,” viden og Den Hellige “og”islamisk Spiritualitet”.
de seneste begivenheder i Egypten, på trods af den rædsel af volden involveret i angrebet på den koptiske katedral, har givet os et eksempel på islamisk kærlighed og medfølelse i aktion. Mens kristne samfund i Egypten går forud for islams ankomst, er den muslimske befolkning nu langt størstedelen. Indtil for ganske nylig har samfundene levet og tilbedt ved siden af hinanden i næsten 1400 år, en situation, der er blevet kompromitteret af den relativt nylige stigning i religiøs fundamentalisme. Ikke desto mindre, da den koptiske to hellige katedral i Aleksandria blev angrebet af en selvmordsbomber på nytårsdag, der forårsagede 23 menneskers død, fordømte de muslimske myndigheder angrebet og appellerede til deres samfund for at beskytte deres kristne naboer. Som et resultat faldt tusinder af egyptiske muslimer ned på de koptiske kirker for at beskytte de kristne tilbedere under julefesten; en ekstraordinær holdning fra Den muslimske befolkning mod sekterisk vold.
under de ikke-voldelige demonstrationer af den nuværende pro-demokratiske revolution er det grønne banner, der viser korset og halvmåne, symbolsk for Kristen – muslimsk enhed under kampen for at vælte britisk styre, set flagrende ved siden af det egyptiske flag. En muslimsk Imam og en koptisk præst har sammen henvendt sig til demonstranterne på pladsen og annonceret “forenet står vi, vi er alle egyptere.”
vi lever i farlige tider, hvor dialog mellem religionerne ikke længere er en luksus, men en nødvendighed. Behovet for at gøre fælles sag med vores muslimske brødre og søstre, der er så forfærdet og bange for denne vold, som vi er, er blevet presserende. Der er ingen enkel forklaring på volden, og den er heller ikke begrænset til Islam, men som en fremtrædende Muslim for nylig forklarede, bør vi i Vesten forstå, at den islamiske verden føler sig belejret og står over for mange forhindringer og udfordringer; udfordringer som kolonialismens indvirkning efterfulgt af Vestens nuværende Dominans; polariseringen mellem visse former for muslimsk militantitet og modernisering; og de vanskelige problemer med at fortolke hellige tekster.
måske er den mest enkle og effektive form for dialog venskab; at nærme sig den ‘anden’ med et åbent sind og en ånd af ægte undersøgelse. Forhold kan endda forblive på et rent socialt niveau, hvor fælles interesser, såsom familieforhold, eller sportslige interesser kan udforskes. Et godt eksempel på dette er imamer og gejstlige cricket match, der finder sted årligt i Bradford i det nordlige England. Efter at have boet i nogle år med det muslimske samfund i Bradford, jeg er kommet til at kende og elske den islamiske tradition. Mine muslimske venner er venlige, hengivne og af stor tro. Til min enorme overraskelse fandt jeg, at jo mere Jeg lærte den islamiske tradition at kende, jo mere bekræftede den min kristne tro. Dette syntes helt paradoksalt, indtil jeg konsulterede andre kristne kolleger, der arbejdede i interreligiøs dialog, for at finde ud af, at de var af samme sind. Sand dialog, for at være effektiv, skal være baseret på en fast følelse af ens egen identitet, involverer ikke en søgning efter en desinficeret mellemgrund, men anerkender snarere mangfoldighed og respekt for den ‘anden som anden’.
Mahatma Ghandi havde en vidunderlig plan for dialog med andre traditioner end ens egen, så vi kunne nærme os ‘den anden’ uden en følelse af overlegenhed eller en skjult dagsorden. Det er også vigtigt ikke altid at kigge efter ligheder, hvor traditionerne ser ud til at røre ved.
Ghandi ‘ s instruktioner var simpelthen:
1 Prøv at finde i andre religioner, hvad der er vigtigt for din tradition, f.eks.
(vi kristne er ofte uvidende om betydningen for muslimer af Jesus og Jomfru Maria. “Husk da englen sagde:’ O Maria! Sandelig forkynder Gud dig ordet fra ham; hans Navn skal være Kristus Jesus, Marias Søn, berømt i denne verden og den næste, og en af dem, der har nær adgang til Gud.”(3: 45); ” Jesus, Marias Søn, er en Guds Apostel og hans ord, der formidles til Maria, og en ånd, der går ud fra sig selv.”(4:171)
2 Find et aspekt af den anden tradition, som du er uenig i eller ikke forstår. Find en ekspert i denne tradition for at forklare det for dig.
3 fokuser enhver kritik først på din egen tradition.
i 2007 offentliggjorde en stor gruppe muslimske lærde et papir med titlen “Et fælles ord mellem os og dig”. Dette dokument udgør en hånd, der holdes ud til kristendommen og et stort skridt fremad i forholdet mellem de to trosretninger. Det kan besøges på: http://www.acommonword.com/
de af os, der praktiserer kontemplativ bøn og studerer vores mystiske tradition, er i en privilegeret position til at møde transcendental Islam i sin Sufi-tradition. Hjertets bøn er iboende for både de kristne og islamiske mystiske traditioner. At gå i dialog, der når en blindgyde på grund af tilsyneladende uforsonlige teologiske holdninger, er at benægte eller ignorere Guds mysterium. Som St. Augustine informerede os, ser vi Gud gennem ‘hjertets øje’, og i dag, mere end nogensinde, har hele verden et stort behov for ‘hjertekendskab’
Sheelah Trefl Karrus skjult
London