I.
mod slutningen af “festivalens cyklus”, som præsenteret i parashat Emor, står vi over for en vanskelighed. Selve delen følger kronologisk rækkefølge: først handler den om Shabbat og derefter rækkefølgen af festivaler, der starter med Pesach (da Nisan tjener som begyndelsen af året for Regalim) og slutter med Sukkot. Derefter kommer afslutningen på delen:” dette er Herrens fester, som du skal forkynde som hellige sammenkomster… ved siden af HERRENS Sabbater… ” (Vayikra 23: 37-38).
og så overraskende nok, Toraen taler igen om Sukkot: “også på den femtende Dag i den syvende måned, når du har samlet i frugten af landet, skal du holde en fest for HERREN syv dage… og du skal tage for jer selv på den første dag en “pri ets hadar”… du skal bo i Løvhytter syv dage… at dine generationer kan vide, at jeg gjorde Israels Børn bo i Løvhytter…” (ibid 39-43). Og så blev afslutningen igen: “og Moshe erklærede Israels Børn Herrens fastsatte Tider” (ibid 44).
den måde, hvorpå Toraen deler diskussionen om Sukkot, er noget overraskende: en del af den er inkluderet i den del, der beskæftiger sig med festivalerne, og resten er inkluderet bagefter som en slags tillæg. Vi har behandlet dette spørgsmål før og har foreslået nogle mulige løsninger (se Shema ‘ Tin, vol. 67-68). Her vil vi forsøge at undersøge spørgsmålet fra en ny vinkel.
II.
det ser ud til, at Sukkot er en del af to separate cyklusser:
a. regalims cyklus (pilgrimsfestivaler)
b. festivalerne i måneden Tishrei.
på den ene side er Sukkot den tredje af Regalim (efter Pesach og Shavuot).1 på den anden side er Sukkot kulminationen på festivalerne i Tishrei-måneden: Rosh Hashana, Yom Kippur og Sukkot (og Shmini Atset).
det kan være, at den del af festivalerne, Parashat Emor, består af to cyklusser. De tre Regalim danner den store cyklus, mens tishreis festivaler danner en mindre cyklus. Den store cyklus omfatter på den ene side hele parsha, som åbner med ordene: “Og Herren talte til Moshe og sagde: Tal til Israels børn og sig til dem, Herrens fester…” (Vayikra 23: 1-2) og slutter med “og Moshe erklærede Israels Børn Herrens fastsatte årstider” (ibid 44). Den mindre cyklus er derimod placeret i midten, i parentes som den var, i pesukim 23-38. Også her finder vi afslutningen:” dette er Herrens fester…”, efterfulgt af resten af den store cyklus, der vender tilbage til emnet Sukkot. Derfor er strukturen af parshat hamo ‘ ADOT som følger:
- Pesach
- Shavuot
- (Rosh Hashana, Yom Kippur, Sukkot)
- Sukkot
III.
dette kan gøre det muligt for os at forklare de forskellige aspekter af Sukkots festival. På den ene side er det en særlig jødisk festival: “enhver borger i Israel skal bo i sukkot, for at jeres generationer kan vide, at jeg gav husly til Israels børn i sukkot, da jeg førte dem ud af Egypten…” (Vayikra 23:42-43).
på den anden side har Sukkot også et universelt aspekt, der manifesterer sig i dagens ofre. Som Rabbi Elieser forklarer: “hvem repræsenterer disse halvfjerds Okser? De Halvfjerds nationer ” (Sukkah 55b). Dette aspekt af Højtiden kommer til udtryk i Sakarias syn om verdens nationer, som vi læser i dagens haftarah: “og det skal ske, at enhver, der er tilbage af alle de nationer, der kom imod Jerusalem, skal rejse op fra år til år for at tilbede Kongen, Hærskarers Herre, og for at holde Sukkots fest. Og den, der af alle Jordens Slægter ikke kommer op til Jerusalem for at tilbede Kongen, Hærskarers HERRE, skal ikke regne over dem. Og hvis Egyptens familie ikke går op og ikke kommer, så skal de ikke have noget overløb. Dette skal være den plage, hvormed Herren vil slå de nationer, der ikke kommer op for at holde Sukkots fest. Dette skal være straffen for Egypten og straffen for alle nationer, der ikke kommer op for at holde Sukkots fest” (Sakarias 14:16-19).
det “jødiske” aspekt af Sukkot er det, der karakteriserer det som en del af shalosh Regalims cyklus. Denne cyklus er særlig for Israel. Pesach er Israels friheds Højtid fra slaveri i Egypten, og vi advares: “den fremmede må ikke spise af det…” (Shemot 12:43-47). Shavuot er festivalen for at give Toraen, og den gives specifikt til Israel. På samme måde er Sukkot en festival for Israel, for at alle fremtidige generationer vil vide, at Gud gav Israels Børn sukkot.
Sukkot er dog også en af” tishreis festivaler”, dommernes festivaler, og dommen overtages over hele verden, som Mishna lærer:” på Rosh Hashana passerer alle verdens skabninger foran dig som får ” (Rosh Hashana 1:2). Tidspunktet for Rosh Hashana er også et resultat af, at det er “begyndelsen på din skabelse, en erindring om den første dag…”.2
Sukkots syvende dag repræsenterer den endelige forsegling af dommen, der blev afsagt på Rosh Hashana (Sohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot etrog, 38). Måske har selv dommen for vand, der er afsagt på denne dag, en vis kontinuitet fra Rosh Hashana, da vand er en grundlæggende nødvendighed for livet. Som en dommedag, og som en del af festivalerne i måneden Tishrei, skabelsesmåneden, Sukkot er en universel festival.
IV.
de to bud, der er særlige for denne festival – sukka og arba minim – symboliserer disse to aspekter.
sukkas bud er en erindring om sukkot, hvor Bnei Yisrael boede under deres ophold i ørkenen. Der er uenighed blandt Tannaim om arten af disse “sukkot”, og den fremherskende opfattelse er, at dette er en henvisning til Ananei HaKavod (guddommelige skyer af herlighed): “sukkot nævnt i Toraen, hvor Israel boede, er en henvisning til Ananei HaKavod, der omringede dem for at beskytte dem mod elementerne” (Tur, Ora Haim, siman 725). Men disse skyer tjente også formålet med at tilvejebringe en beskyttende barriere mellem Israel og de andre nationer og således indse – selv under deres ophold i ørkenen – profetien: “de vil være et folk, der bor alene og ikke regnes blandt nationerne.”Og så repræsenterer sukkaen den nationale unikhed og adskillelse. Derfor understreger Toraen, ” enhver borger i Israel vil bo i sukkot.”
arba minim, på den anden side, som er viftet i alle retninger, repræsenterer bevægelsen udad, i retning af verdens nationer. Faktisk er arba minim især bundet op med spørgsmålet om dommen af denne festival – den af vand. Alle deltager i Simchat HaMayim. Essensen af budet om Arba minim er i templet:” og du skal fejre for HERREN din Gud syv dage ” (Vayikra 23: 40). Templet har også et universalistisk aspekt, idet det er beregnet til at tjene som et Bedehus for alle nationer (Yishayahu 56:7).3 selv ofrene for denne højtid omfatter repræsentation for verdens nationer.
den specifikt jødiske side finder udtryk i festivalens ofre; på Shmini Atset ofres kun en Okse: “hvorfor en enkelt okse? At repræsentere en enkelt nation ” (Sukkah 55b).
V.
beviset fra festivalens to mitsvot som udtryk for dets to aspekter, og det faktum, at essensen af mitsvah af de fire arter kun realiseres, hvis den udføres i templet, kan være nøglen til at løse vores dilemma.
Yalkut Shimoni kommenterer pasuk: “du må ikke plante en Ashera af noget træ nær HERREN din Guds Alter” (Devarim 16: 21) som følger: “ikke engang et hus, ikke engang en sukka.”Hvis der ikke kunne være nogen sukka nær alteret, hvordan, Da, hvordan, da, var kohanim at spise resterne af menakhot på Hol HaMoed (da det er forbudt at spise uden for en sukka)? 4 Vi er endnu mere forbavsede over følgende beskrivelse i Gemara: “R’ Yehoshua ben Hananya sagde, Når vi ville fejre Simchat Beit HaShoeva, ville vi ikke have nogen søvn. Hvordan var det muligt? Den første time blev afsat til Tamid af Shacharit, derfra gik vi videre til tefilla… derfra til Tamid af Bein HaArbayim, og fra da af var Simchat Beit HaShoeva” (Sukka 53b).
Gemara sætter spørgsmålstegn ved dette og påpeger, at en person ikke kan klare sig selv tre dage i træk uden søvn (som vi kender det fra Rabbi Yohanans Erklæring om en ed) og svarer: “det betyder snarere, at vi ikke sov ordentligt, men snarere døsede på hinandens skuldre.”Der var ingen ordentlig søvn, men der sov. Men betragtes sludder ikke som en type kort søvn? Selv en kort søvn er forbudt uden for en sukka (Sukka 26)!
et svar giver løsningen på begge disse problemer: ingen sukka var påkrævet i Templets gård, hverken til søvn eller til at spise. Der understreges kun et aspekt af sukkot – ikke det separate og individuelle aspekt, men snarere nedbrydningen af barrierer, det universalistiske aspekt af festivalen.
måske hvad der menes, er dog noget andet: Templet er i sig selv som en sukka, da den samme funktion, som sukkaen udfører for hvert individ i Israel, opfyldes af templet (og dets gårdsplads) for nationen Israel. At sidde i sukkaen kaldes i Sahar (Vayikra 103)” yeshiva betsila demehimnuta ” – sidder i skyggen af tro. Og der er ikke noget sted, der er mere værd at blive betragtet som troens sæde end Beit HaMikdash.
VI.
“et af kendetegnene ved Sukkot er simha (glæde): Selvom vi er befalet at glæde os over hver festival, var der på Sukkot yderligere glæde i templet, som der står skrevet: “Du skal glæde dig for HERREN din Gud syv dage”… det er en mitsva at være rigeligt glad…” (Rambam, Hilkhot Lulav, 8:12ff)
festivalens ekstra glæde ser ud til at være afledt af den akkumulerede glæde fra den anden Regalim sammen med glæden ved Yamim Noraim (da selv sidstnævnte er festivaler og fejres med glæde). Det lærer vi både fra Torah og fra Haiti. Esra og Nechemia sagde til nationen på Rosh Hashana: “gå din vej, spis godt og drik søde drinks og send portioner til dem, for hvem intet er forberedt… for HERRENS Glæde er din styrke.”(Nechemia 8: 10). Og så var det: “og hele Folket gik deres vej for at spise og drikke og sende portioner og for at gøre en stor fest…” (ibid 12).
og farlig lære med hensyn til Yom Kippur: “der var ingen glade dage i Israel… som Yom Kippur” (Mishna, slutningen af Taanit).
Sukkots dage er således indbegrebet af alle årets festivaler, og glæden ved disse dage er kulminationen på glæden ved alle festivalerne.
fodnoter:
(1) Alternativt kan det være, at de to festivaler, der omfatter Sukkot – Sukkot og Shmini Atset – parallel Pesach og Shavuot, som angivet af Pesikta Derabi Kahana, piska 28, på pasuk: “BaYom ha-Shmini Atset” (Bamidbar 29:35): “ligesom atset af Pesach er halvtreds dage væk fra Pesach, så bør dette atset være halvtreds dage væk. Så hvorfor støder det op til Sukkot … for efter Sukkot begynder regnen, og vejene er vanskelige at rejse.”Ifølge dette, de syv dage af Sukkot parallel de syv dage af Pesach, og Shmini Atset paralleller Shavuot.↩
(2) Yom Kippur er den dag, hvor tilgivelse kulminerer for ISRAEL (Rambam, Hilchot Teshuva, 2:7) for det er den dag, hvor Moshe nedstammer fra Har Sinai med de anden tabletter og budskabet om, at Gud havde tilgivet nationen. Det er også dagen for gengivelsen af Toraen (slutningen af Masechet Taanit), som er særlig for Israel. Men dagens forpligtelse, Teshuva, påhviler hele verden, som udtrykt ved haftarah, som vi læser i Mincha, og som beskæftiger sig med Teshuva af ikke-jøder – befolkningen i Nineve.↩
(3) Sukkot blev også fejret allerede i ørkenen, og vi husker dem sukkot. På den anden side ser det ud til, at Arba Minims mitsva først er blevet obligatorisk, da Bnei Yisrael kom ind i deres land. Mens de vandrede i ørkenen, var de en “ensom nation”, men med indgangen til landet stod de over for udfordringen med at blive et kongerige af præster og et lys for nationerne. Af denne grund blev Toraen skrevet på halvfjerds sprog (se Sotah 36a).↩
(4) på dette spørgsmål se diskussionen i Dvar Malchut af Lubavitcher Rebbe, Erev Shabbat Ki Tetse 5751.↩