Wie Menschen ihre eigene Natur sehen, ist eine Frage, die jedem ethischen System zugrunde liegt. Einige gängige Ansichten leugnen die Existenz eines Lebenszwecks oder eines göttlichen Plans, der den Menschen von anderen Wesen unterscheidet. Diese Meinungen betrachten die Menschheit grundsätzlich als sich entwickelndes Tier. Ein anderer Standpunkt überbetont den spirituellen Aspekt des Lebens, was zum Verzicht auf die Welt und zum Glauben führt, dass das Quälen des eigenen Körpers eine Tugend ist, die der Seele dient.
Eine dritte Sicht der menschlichen Natur neigt dazu, den intellektuellen Aspekt des Lebens zu überbetonen, der die Tatsache übersieht, dass der Mensch sowohl göttliche Führung als auch Intellekt braucht. Eine andere Ansicht stellt die Sünde in keinem Verhältnis zueinander, was zu einer pessimistischen Sicht des Lebens führt, die dazu führt, dass sich die Menschen ständig von ihren Sünden heimgesucht fühlen.
Islamische Sicht des Menschen
Der Islam betrachtet den Menschen als ganz verschieden von anderen Wesen, da die Menschen die Treuhänder Gottes auf Erden sind. Dieser Standpunkt hat Hauptauswirkungen auf die Perspektive einer Person, die in vier grundlegenden Punkten zusammengefasst werden könnten. Die erste ist die Selbstakzeptanz, indem man die eigene Natur erkennt, sei es Schwächen oder Stärken. Dies führt zu einem mentalen Gleichgewicht: Die Menschen werden weder von ihren Sünden und Schwächen heimgesucht noch zu arrogant über ihre Stärken. Der zweite Punkt ist, indem sie erkennen, dass Menschen die Treuhänder Gottes sind, sollten sie sich an die Grenzen halten, die er ihnen auf Erden gesetzt hat. Diese Einschränkungen widersprechen nicht dem individuellen Eigentum; Sie hindern die Menschen nur daran, die Gaben zu missbrauchen, die Gott ihnen in die Hände gelegt hat. Die unkluge Nutzung oder Zerstörung der Umwelt wird als moralisches Verbrechen angesehen.
Zum Beispiel betrachtet der Islam die Umwelt als persönliches Vertrauen und nicht als persönliches Eigentum. Aus diesem Grund wird die Zerstörung oder unkluge Nutzung der Umwelt als moralisches Verbrechen angesehen. Selbstmord wird auch als moralisch falsch angesehen, weil der Körper eine der Gaben Gottes ist, die den Menschen anvertraut sind und die sie verwenden sollten, um ihre Mission als Treuhänder zu erfüllen. Sogar Geld gilt als Vertrauen; Menschen können es nicht verbrennen und behaupten, dass sie ihr Eigentum nach Belieben nutzen können. Die Selbstakzeptanz der Menschen und die Grenzen der Treuhandschaft führen zu einer integrierten Sichtweise des Lebens, die die Unterscheidung zwischen spirituellen und materiellen Aspekten des Lebens ablehnt. Dies verhindert die Verwirrung, die entsteht, wenn das Leben in zwei verschiedene Sphären aufgeteilt wird und bestimmte Regeln festgelegt werden, die für einen Bereich unabhängig vom anderen gelten. Ein Vers im Koran sagt, was bedeutet
( Al-Mulk 67:1-2)
Dies bedeutet, dass die islamische Perspektive das Leben als einen Test betrachtet, der anzeigt, dass das Leben nicht nur eine Erfahrung ist, die eine Person durchmacht, ohne einen Zweck zu haben. Im Gegenteil, die Unterscheidung und Würde des Menschengeschlechts besteht darin, ihre materialistischen, intellektuellen und spirituellen Fähigkeiten optimal zu nutzen, um Schwächen und Mängel zu überwinden und ihre Mission als Treuhänder zu erfüllen. Dieser islamische Standpunkt strebt nicht nur nach individueller Frömmigkeit, sondern bietet auch eine dynamischere Sicht auf das Leben, die eine aktive Beteiligung der Menschen an der Beseitigung des Unrechts und dem Streben nach Frieden und sozialer Gerechtigkeit erfordert. Islamische Sicht des Universums. Die ethische Einstellung des Einzelnen und seines Verhaltens wird nicht nur von der Sichtweise des Menschen auf seine eigene Natur beeinflusst, sondern auch von der Sichtweise des Menschen auf die Welt um ihn herum. Der Islam betrachtet das Universum als ein Werkzeug, das der Menschheit hilft, seine Rolle als Treuhänder Gottes auf Erden zu erfüllen.
Der Islam betrachtet das gesamte Universum als unterwürfig gegenüber der Menschheit …
Ein Vers im Koran erklärt diesen Standpunkt:
( An-Nahl 16:14)
Dies beweist, dass der Islam im Gegensatz zu einigen gängigen Ansichten über Naturphänomene als Gegner des Menschen das gesamte Universum als unterwürfig gegenüber der Menschheit ansieht, um ihre Pflicht zu erfüllen.Vor vierzehnhundert Jahren stellte der Koran klar, dass Gott das gesamte Universum erschaffen und es der Menschheit unterworfen hat, damit er die Natur erforschen und nutzen kann.Dies wird im Koran erwähnt, wo Allah sagt, was bedeutet:
( Al-Jathiyah 45:13)
Ein anderer Vers bezieht sich darauf, Phänomene in der Natur als moralische Verpflichtung und Teil der Treuhandschaft der Menschen auf der Erde zu nutzen und darüber nachzudenken:
( Al-A’raf 7:185)
Konzept der Anbetung im Islam
Im Islam bedeutet Anbetung nicht nur die Durchführung bestimmter religiöser Rituale, da jede Aktivität im Islam als Akt der Anbetung angesehen werden kann, solange zwei Hauptbedingungen erfüllt sind. Eine Bedingung ist die reine und heilsame Absicht hinter dieser Aktivität und dass sie für den Gehorsam gegenüber Gott bestimmt ist, unabhängig von der Art der Aktivität. Die andere Bedingung ist, dass diese Tätigkeit innerhalb der von Gott vorgeschriebenen Grenzen ausgeübt wird. In diesem Sinne könnte das gesamte Leben des Gläubigen im Grunde ein kontinuierlicher Akt der Anbetung sein, ob eine Person bei der Arbeit oder in der Schule ist, oder sogar Einkaufen und Zeiten der Erholung. Ein Vers im Koran bezieht sich darauf, indem er sagt, was bedeutet
( Al-a’raf 7:32)
Ein weiterer wichtiger Vers im Koran sagt, was bedeutet
( Adh-Dhariyat 51:56)
Natürlich kann man diesen Vers nicht so interpretieren, als würde Gott den Menschen befehlen, ständig zu beten. Es bedeutet nur, dass durch das Leben nach Gottes Geboten mit einer reinen und gesunden Absicht hinter jeder Aktivität das Leben tatsächlich zu einem kontinuierlichen Akt der Anbetung wird.
Lernen im Islam
Im Islam wird der Akt des Lernens selbst als Akt der Anbetung betrachtet, vorausgesetzt, er liegt innerhalb der Grenzen Gottes und hat ein gutes Motiv dahinter. Das allererste Wort, das im Koran offenbart wurde, war „Lesen.“ Der Koran und die prophetische Tradition bekräftigen die Bedeutung des Lernens im Islam und fördern das Lernen. Das allererste Wort, das im Koran geschwelgt wurde, war iqra (lesen) (Al-‚Alaq 96: 1). In den ersten Versen derselben Sure (Kapitel) wird der Unterricht zweimal erwähnt und der Stift wird als eines der Lernwerkzeuge erwähnt.Ein Vers sagt, was bedeutet
( Fatir 35:28)
Dies bedeutet, dass Menschen, die das richtige Wissen und die Aufrichtigkeit haben, sorgfältig und objektiv zu studieren, Gottes Macht und Barmherzigkeit besser kennen und gottesfürchtiger sind als diejenigen, die unwissend sind. Ein anderer Vers sagt, was bedeutet:
( Al-Mujadilah 58:11)
Der Vers spezifiziert nicht die Art von Wissen, das eine Person lernen soll, weil im Islam jedes nützliche Wissen für die Menschheit als ein Weg angesehen wird, höhere Grade zu erreichen. Der Prophet Muhammad (Friede sei mit ihm) informiert uns in einem seiner Sprüche, dass die Engel ihre Flügel für Menschen ausstrecken, die Wissen suchen, was zeigt, wie wichtig es ist, aufrichtig nach Wissen zu suchen und wie die Engel mit dieser Tat zufrieden und zufrieden sind.
In diesem Sinne ist das Lernen, um eine ausgeglichene Zivilisation aufzubauen, die materiellen und moralischen Fortschritt verbindet, in Wirklichkeit eine Pflicht, die jedem Muslim, ob Mann oder Frau, obliegt.
Grundlagen des islamischen Moralkodex
Das Leben ist eine Prüfung, aus der ein Mensch ehrenvoll und erfolgreich hervorgehen muss.
Die ethische Theorie, ob weltlich oder religiös, steht vor vier grundlegenden Problemen, die nicht klar beantwortet werden. Die erste ist, was ist das ultimative Gut, das eine Person anstrebt? Einige Philosophen beantworteten diese Frage, indem sie sagten, dass das ultimative Gut Glück ist; andere dachten, es sei das Gefühl der Pflicht; und eine andere Gruppe sagte, es sei Perfektion. Das ultimative Gut aus islamischer Sicht ist es, das Vergnügen Gottes zu verfolgen und die Rolle der Treuhandschaft zu erfüllen. Deshalb wird das Leben als Test angesehen, aus dem eine Person ehrenvoll und erfolgreich hervorgehen muss.
Es gibt zwei Kriterien, um zu beurteilen, ob eine Handlung ein letztes Gut ist oder nicht. Die erste ist, dass diese Handlung dazu beitragen muss, Gottes Wohlgefallen zu erlangen, und die zweite ist, dass diese Handlung den Menschen hilft, erfolgreich durch das Leben zu gehen, ohne Gott zu missfallen oder andere gute Aktivitäten zu behindern. Die zweite Frage ist, was ist die ultimative Quelle des Wissens über Richtig und falsch? Verschiedene Antworten wurden gegeben, wie Experimentieren, Intuition und Intellekt. Sicherlich lehnt der Islam die Verwendung all dieser Quellen nicht ab, aber er relativiert diese Quellen einfach unter der breiten Führung der göttlichen Offenbarung. Dies bedeutet, dass das letzte Maß für die Unterscheidung zwischen richtig und falsch die Offenbarung ist, die Erkenntnis, die von Gott kommt, der keine Mängel in seinem Wissen hat.
Die dritte und vierte Frage, die sich mit den Sanktionen gegen die Moral befassen, lautet: Wer hat das Recht, das Moralgesetz durchzusetzen, und welche Motive haben Menschen, die dem Moralkodex folgen? Für einen Muslim sind Sanktionen gegen die Moral und die Motive dahinter eine Kombination aus Angst und Liebe. Gott fürchten, nicht nur, indem man Angst vor Ihm hat, sondern ihn in dem Sinne fürchten, dass man Ihm nicht missfallen will, dem die Menschen alles verdanken, einschließlich ihrer eigenen Existenz. Auch die Liebe Gottes zu verfolgen, indem man seine Gaben anerkennt und sich von allem fernhält, was Ihm missfällt, was ein edlerer Beweggrund ist. So wird die ethische Theorie im islamischen Rahmen beantwortet.
Von Dr. Jamal Badawi