‚Mitgefühl‘ ist das am häufigsten vorkommende Wort im Koran. Jedes seiner 114 Kapitel, mit Ausnahme des 9., beginnt mit der Anrufung ‚Im Namen Gottes, des Barmherzigen, des Barmherzigen …‘, doch ein großer Teil der eskalierenden Gewalt und des Terrorismus, mit denen wir heute leben, kann Muslimen zugeschrieben werden. Wie können wir uns mit diesem offensichtlichen Widerspruch auseinandersetzen?
Religiöse Extremisten, die an einen zornigen, bestrafenden Gott glauben und sich selbst als die Agenten dieses Gottes sehen, sind leider sowohl in der islamischen als auch in der christlichen Tradition zu finden, eine Situation, die der amerikanische Autor und Gelehrte Wendell Berry gut bemerkt hat……(bestimmte Schüler von) der Koran und die Bibel könnten in zwei Gruppen eingeteilt werden: diejenigen, die sich als Agenten des göttlichen Zorns ernennen, und diejenigen, die sich als Agenten der göttlichen Barmherzigkeit berufen fühlen …….
Sich selbst als einen Agenten des Zorns Gottes zu betrachten, ist überaus attraktiv; es gibt gewisse intensive Freuden im Zorn, besonders wenn man annehmen kann, dass der eigene Zorn mit dem Gottes zusammenfällt, und auch im Gebrauch einer wütenden Selbstgerechtigkeit als Maßstab, um andere Menschen zu verurteilen. Dies ist ein Vergnügen, das notwendigerweise auf der flachsten Art von Selbsterkenntnis beruht.
Der größte Teil unseres heutigen Wissens über den Islam kommt zu uns durch die Berichterstattung über grausame Taten, die von muslimischen Terroristen begangen wurden, und durch die Erklärungen seiner extremistischen und fanatischen Elemente. Aber wir im Westen sind uns oft nicht bewusst, dass Mitgefühl und Liebe die Essenz des Islam sind, wie sie im Koran zum Ausdruck kommen. Gibt es gewalttätige Texte im Koran? Ja, in der Tat gibt es, wie es in den Schriften der jüdisch-christlichen Tradition, das Buch Josua und einige der Psalmen sind gute Beispiele für biblische Gewalt. Es ist die wörtliche Lektüre dieser Texte in allen drei abrahamitischen Traditionen, die eine der Hauptursachen des religiösen Fundamentalismus ist: corruptio optimae pessima, ‚Die Korruption der Besten wird die schlimmste von allen.
Im Herzen des muslimischen Glaubens liegt das Prinzip von Tauhid oder Einheit. Diese Einheit oder Einheit wurde als das beschrieben, was den Geist im Islam dominiert, während das Herz untrennbar mit dem Konzept des Mitgefühls verbunden ist. „Meine Barmherzigkeit umfaßt alle Dinge“ (Quran 7:156). „Meine Barmherzigkeit hat Vorrang vor meinem Zorn“ (Hadith qudsi, ein Sprichwort, in dem Gott durch den Propheten spricht). Der Islam sieht die Gefühle der Liebe und des Mitgefühls, ‚com passio‘ – die Fähigkeit, mit dem anderen zu fühlen, als Ausdruck der miteinander verbundenen Einheit aller Menschen, die die Einheit und Einheit Gottes widerspiegeln.
Der Qur’an spricht häufig von Gottes Plan der Verschiedenheit und der Güte der Verschiedenheit als Teil dieses Planes. „O ihr Menschen, Wir haben euch als Mann und Frau erschaffen und euch zu Völkern und Stämmen gemacht, damit ihr einander kennenlernt“ (49:13). „Und jede Gemeinschaft hat ihre Richtung, die Er ihnen zuwenden lässt. Darum wetteifert miteinander, indem ihr gute Werke tut. Wo auch immer ihr seid, Gott wird euch alle zu ihm versammeln“. (2: 148) „Es gibt keinen Zwang in der Religion“ (2:256); „Wahrlich, diejenigen, die glauben, und die Juden und die Christen und Sabäer – wer an Gott und den Tag des Gerichts glaubt und tugendhaft handelt, wird ihren Lohn von ihrem Herrn erhalten; keine Angst vor Trauer wird sie treffen“. (2:62) und „Wer auch immer das Leben eines Menschen rettet, es wird sein, als hätte er die ganze Menschheit gerettet“ (5:32)
Die großen mystischen Schriftsteller des Islam, die Sufis, schrieben ständig von Liebe und Mitgefühl als wesentlich für den spirituellen Weg des Muslims. Liebe, beschreiben sie als das Heilmittel aller Übel und die Alchemie der Existenz; Liebe verwandelt Armut in Reichtum, Krieg in Frieden, Unwissenheit in Wissen und Hölle in den Himmel.
Jalal al-Din Rumi, 1207 n. Chr. im heutigen Afganisthan geboren, ist wohl der bekannteste aller großen Sufi-Schriftsteller im Westen. Rumi schreibt vor, dass Liebe zwar im Sufismus von wesentlicher Bedeutung ist, Es ist etwas, das erlebt werden muss, um verstanden zu werden. „Liebe kann nicht in unserem Sprechen oder Hören enthalten sein. Liebe ist ein Ozean, dessen Tiefen nicht ausgelotet werden können …….Liebe kann nicht in Gelehrsamkeit und Wissenschaft, Büchern und Seiten gefunden werden …..der Kern der Liebe ist ein Geheimnis, das nicht preisgegeben werden kann“. (Diwan-i-Shams-I Tabrizi)
Rumi erinnert uns auch daran, dass die Botschaft der Liebe die Umarmung der Vielfalt und die Transzendenz des Selbst beinhaltet; Diese Transzendenz ist der Kern nicht nur der islamischen Spiritualität, sondern aller wahren Spiritualität.
‚Kommt, damit wir von Geist zu Geist miteinander reden, miteinander reden, verborgen vor Augen und Ohren.
Lachen wir ohne Lippen und Zähne wie der Rosengarten.
Reden wir ohne Lippen und Mund wie der Gedanke.
Lassen Sie uns das Geheimnis der Welt vollständig mit geschlossenem Mund als Ebene von ‚Aql al-Awwal (dem ersten Intellekt) und im Bewusstsein der Existenz Gottes erzählen.
Niemand spricht mit lauter Stimme zu sich selbst. Da wir alle eins sind, rufen wir uns gegenseitig aus unseren Herzen ohne Mund oder Lippen zu………….Lassen Sie uns das Gespräch mit unseren Zungen aufgeben und unsere Herzen vibrieren.“ (Divani-i Kabir)
Ich habe die Dualität abgelegt: Ich habe die Beiden Welten als eine gesehen …….
(Divan-i-Shams-i-Tabriz)
Abu Bakr Muhammad Ibn Arabi (1165-1240), geboren in Andalusien im Süden Spaniens, gilt als einer der größten Schriftsteller der islamischen mystischen Tradition. Bekannt als der Dichter des „kosmischen Herzens“, spricht er zu uns davon, „die tieferen Gründe des Leidens zu entdecken, indem er das Herz öffnet“…. „Wer also den Sinn des Leidens begreift, der vermehrt sein liebendes Mitleid mit dem Leidenden, dann wird er belohnt….dies liegt daran (wie das arabische Sprichwort es ausdrückt) „Jedes feuchte Herz ist eine göttliche Belohnung“.
„Die mystische Ka’ba ist das Herz des Seins. Es wurde zu ihm gesagt: „Der Tempel, der Mich enthält, ist in deinem Herzen.“ Das Geheimnis des göttlichen Wesens ist nichts anderes als der Tempel des Herzens, und um das Herz herum umkreist der spirituelle Pilger“. (Tarjuman al-ashwaq)
„Der Geliebte wird zu einem Spiegel, der das geheime Gesicht des mystischen Liebhabers widerspiegelt, während der Liebhaber, gereinigt von der Undurchsichtigkeit seines Egos, seinerseits ein Spiegel der Attribute und Handlungen des Geliebten wird.“ (Futtihdt al-Makkiyya)
(Die Idee der Seele als Spiegel, der das Bild Gottes widerspiegelt, wurde zuvor von den frühchristlichen Mystikern verwendet, insbesondere von Ephraim dem Syrer und Evagrius.)
„O Wunder! ein Garten inmitten der Flammen … Mein Herz ist zu allen Formen fähig geworden. Es ist eine Wiese für Gazellen und ein Kloster für christliche Mönche, Ein Tempel für Götzen und die Kaaba des Pilgers, Die Tafeln des Gesetzes und das Buch des Korans. Ich bekenne mich zur Religion der Liebe, und welche Richtung auch immer ihr Ross einschlagen mag, Liebe ist meine Religion und mein Glaube.“ (Tarjuman al-Ashwaq)
Schließlich wurde Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Al Ghazali (1058– 1111) in Persien geboren. In seinem Werk „Die Pflichten der Brüderlichkeit“ spricht Al Ghazali von der Notwendigkeit der Liebe zum „anderen“ und davon, wie die ganze Menschheit durch die Liebe in der Umarmung der Einheit Gottes in der ganzen Schöpfung ist:
“ Wisse, dass die Welt eine Etappe auf dem Weg zu Gott dem Höchsten ist. Alle in dieser Station sind Reisende. Da das Ziel der Reise dieser Karawane von Reisenden das gleiche ist, sind sie alle eins. Es muss Freundschaft und Einheit unter ihnen und gegenseitige Hilfe geben…………… Diejenigen, die sich in Gott lieben, sind die Freunde Gottes, des Höchsten.“ (Die Pflichten der Brüderlichkeit, in der Alchemie des Glücks, Buch XV)
In unserer Zeit finden wir ähnliche spirituelle Gedanken in den Werken von Sufi-Schriftstellern wie Reza Shah-Kazemi, „Der andere im Licht des Einen „; „Wege zum Herzen“ und „Gott überall sehen“ oder Seyyed Hossein Nasr, „Wissen und das Heilige“ und „Islamische Spiritualität“.
Die jüngsten Ereignisse in Ägypten haben uns trotz des Grauens über die Gewalt, die mit dem Angriff auf die koptische Kathedrale verbunden war, ein Beispiel islamischer Liebe und Mitgefühl in Aktion gegeben. Während christliche Gemeinschaften in Ägypten vor der Ankunft des Islam, die muslimische Bevölkerung ist jetzt die überwiegende Mehrheit. Bis vor relativ kurzer Zeit haben die Gemeinschaften fast 1400 Jahre lang nebeneinander gelebt und angebetet, eine Situation, die durch den relativ jüngsten Aufstieg des religiösen Fundamentalismus beeinträchtigt wurde. Als die koptische Zwei-Heiligen-Kathedrale in Alexandria am Neujahrstag von einem Selbstmordattentäter angegriffen wurde und 23 Menschen starben, verurteilten die muslimischen Behörden den Angriff und appellierten an ihre Gemeinden, ihre christlichen Nachbarn zu schützen. Infolgedessen kamen Tausende ägyptischer Muslime zu den koptischen Kirchen, um die christlichen Gläubigen während der Weihnachtsfeierlichkeiten zu schützen; eine außergewöhnliche Haltung der muslimischen Bevölkerung gegen sektiererische Gewalt.
Während der gewaltfreien Demonstrationen der aktuellen prodemokratischen Revolution wurde das grüne Banner mit Kreuz und Halbmond, Symbol der christlich-muslimischen Einheit während des Kampfes um den Sturz der britischen Herrschaft, neben der ägyptischen Flagge flattern gesehen. Ein muslimischer Imam und ein koptischer Priester haben sich gemeinsam an die Demonstranten auf dem Platz gewandt und verkündet: „Vereint stehen wir, wir sind alle Ägypter.“
Wir leben in gefährlichen Zeiten, in denen der Dialog zwischen den Religionen kein Luxus mehr ist, sondern eine Notwendigkeit. Die Notwendigkeit, gemeinsame Sache mit unseren muslimischen Brüdern und Schwestern zu machen, die von dieser Gewalt genauso entsetzt und verängstigt sind wie wir, ist dringend geworden. Es gibt keine einfache Erklärung für die Gewalt, noch ist sie auf den Islam beschränkt, aber wie ein prominenter Muslim kürzlich erklärte, sollten wir im Westen verstehen, dass sich die islamische Welt belagert fühlt und vielen Hindernissen und Herausforderungen gegenübersteht; Herausforderungen wie die Auswirkungen des Kolonialismus, gefolgt von der gegenwärtigen Dominanz des Westens; die Polarisierung zwischen bestimmten Formen muslimischer Militanz und Modernisierung; und die schwierigen Probleme bei der Interpretation heiliger Texte.
Die vielleicht einfachste und wirksamste Form des Dialogs ist die Freundschaft; sich dem ‚anderen‘ mit einem offenen Geist und einem Geist echter Forschung zu nähern. Beziehungen können sogar auf einer rein sozialen Ebene bleiben, wo gemeinsame Interessen, wie Familienangelegenheiten, oder sportliche Interessen können erforscht werden. Ein gutes Beispiel dafür ist das Cricket-Match zwischen Imamen und Geistlichen, das jährlich in Bradford im Norden Englands stattfindet. Nachdem ich einige Jahre mit der muslimischen Gemeinschaft in Bradford gelebt habe, habe ich die islamische Tradition kennengelernt und geliebt. Meine muslimischen Freunde sind freundlich, fromm und von großem Glauben. Zu meiner großen Überraschung stellte ich fest, dass je mehr ich die islamische Tradition kennenlernte, desto mehr bestätigte sie meinen christlichen Glauben. Das schien völlig paradox, bis ich andere christliche Kollegen konsultierte, die im interreligiösen Dialog arbeiteten, um festzustellen, dass sie gleicher Meinung waren. Ein echter Dialog muss, um wirksam zu sein, auf einem festen Sinn für die eigene Identität beruhen, nicht auf der Suche nach einem bereinigten Mittelweg, sondern auf der Anerkennung der Vielfalt und des Respekts vor dem ‚Anderen als dem Anderen‘.
Mahatma Ghandi hatte einen wunderbaren Plan für den Dialog mit anderen Traditionen als den eigenen, der es uns ermöglichte, uns dem anderen ohne ein Gefühl der Überlegenheit oder einer versteckten Agenda zu nähern. Es ist auch wichtig, nicht immer nach Ähnlichkeiten zu suchen, wo sich die Traditionen zu berühren scheinen.
Ghandis Anweisungen waren einfach:
1 Versuchen Sie, in anderen Religionen zu finden, was für Ihre Tradition wichtig ist, z. B. im Koran, schauen Sie sich Exodus, die Geschichte von Joseph, Maria, Jesus usw. an.
(Wir Christen sind uns häufig der Bedeutung Jesu und der Jungfrau Maria für Muslime nicht bewusst. „Erinnere dich, als der Engel sagte: „O Maria! Wahrlich, Gott verkündet dir das Wort von Ihm; Sein Name wird Christus Jesus sein, der Sohn Marias, berühmt in dieser Welt und in der nächsten, und einer von denen, die nahe Zugang zu Gott haben.“ (3:45); „Jesus, Sohn der Maria, ist ein Apostel Gottes und sein Wort, das in Maria übertragen wird, und ein Geist, der von sich selbst ausgeht.“ (4:171)
2 Finden Sie einen Aspekt der anderen Tradition, mit dem Sie nicht einverstanden sind oder nicht verstehen. Finden Sie einen Experten in dieser Tradition, um es Ihnen zu erklären.
3 Konzentriere jede Kritik zuerst auf deine eigene Tradition.
2007 veröffentlichte eine große Gruppe muslimischer Gelehrter ein Papier mit dem Titel „Ein gemeinsames Wort zwischen uns und euch“. Dieses Dokument ist eine Hand, die dem Christentum entgegengehalten wird, und ein großer Schritt vorwärts in den Beziehungen zwischen den beiden Glaubensrichtungen. Es kann besichtigt werden unter: http://www.acommonword.com/
Diejenigen von uns, die kontemplatives Gebet praktizieren und unsere mystische Tradition studieren, sind in einer privilegierten Position, um dem transzendentalen Islam in seiner Sufi-Tradition zu begegnen. Das Gebet des Herzens ist sowohl der christlichen als auch der islamischen mystischen Tradition inhärent. In einen Dialog einzutreten, der aufgrund scheinbar unvereinbarer theologischer Positionen in eine Sackgasse gerät, bedeutet, das Geheimnis Gottes zu leugnen oder zu ignorieren. Augustinus hat uns mitgeteilt, dass wir Gott durch das ‚Auge des Herzens‘ sehen, und heute braucht die ganze Welt mehr denn je dringend ‚Herzerkenntnis‘.
Sheelah Treflé Hidden
London