Orthodoxe Union

I.

Gegen Ende des „Zyklus der Feste“, wie er in Parashat Emor vorgestellt wird, stehen wir vor einer Schwierigkeit. Der Teil selbst folgt der chronologischen Reihenfolge: Zuerst handelt es sich um den Schabbat und dann um die Reihenfolge der Feste, beginnend mit Pessach (da Nisan als Jahresbeginn für die Regalim dient) und endend mit Sukkot. Dann kommt der Schluss des Abschnitts: „Dies sind die Feste des Herrn, die ihr als heilige Versammlungen verkünden sollt … neben den Sabbaten des Herrn …“ (Vayikra 23: 37-38).

Und dann, überraschend genug, spricht die Tora wieder von Sukkot: „Auch am fünfzehnten Tag des siebten Monats, wenn ihr die Früchte des Landes gesammelt habt, sollt ihr dem Herrn sieben Tage lang ein Fest halten … Und ihr sollt am ersten Tag ein „pri etz hadar“ für euch nehmen … ihr sollt sieben Tage in Laubhütten wohnen … damit eure Generationen wissen, dass ich die Kinder Israel in Laubhütten wohnen ließ …“ (ebd 39-43). Und dann das Schließen wieder: „Und Mose verkündete den Kindern Israel die bestimmten Zeiten des Herrn“ (ebd. 44).

Die Art und Weise, wie die Tora die Diskussion über Sukkot teilt, ist etwas überraschend: Ein Teil davon ist in dem Teil enthalten, der sich mit den Festen befasst, und der Rest wird danach als eine Art Nachtrag aufgenommen. Wir haben uns bereits mit dieser Frage beschäftigt und einige mögliche Lösungen vorgeschlagen (siehe Shema’tin, vol. 67-68). Hier werden wir versuchen, das Thema aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten.

II.

Es scheint, dass Sukkot ein Teil von zwei getrennten Zyklen ist:

a. der Zyklus der Regalim (Pilgerfeste)
b. die Feste des Monats Tischrei.

Einerseits ist Sukkot die dritte der Regalim (nach Pessach und Schawuot).1 Andererseits ist Sukkot der Höhepunkt der Feste des Monats Tischrei: Rosch Haschana, Jom Kippur und Sukkot (und Shmini Atzeret).

Es kann sein, dass der Teil der Feste, Parashat Emor, aus zwei Zyklen besteht. Die drei Regalim bilden den Hauptzyklus, während die Feste von Tischrei einen Nebenzyklus bilden. Der Hauptzyklus umfasst einerseits die gesamte Parscha, die mit den Worten beginnt: „Und der Herr sprach zu Mosche und sprach: Sprich zu den Kindern Israel und sprich zu ihnen: Die Feste des Herrn …“ (Vayikra 23: 1-2) und schließt mit „Und Mosche erklärte den Kindern Israel die bestimmten Zeiten des Herrn“ (ebd. 44). Der kleine Zyklus hingegen befindet sich in Pesukim 23-38 in der Mitte, sozusagen in Klammern. Auch hier finden wir den Schluss: „Dies sind die Feste des Herrn…“, gefolgt vom Rest des Hauptzyklus, der zum Thema Sukkot zurückkehrt. Daher ist die Struktur von Parshat hamo’adot wie folgt:

• Pessach
• Schawuot
• (Rosch Haschana, Jom Kippur, Sukkot)
• Sukkot

III.

Dies kann es uns ermöglichen, die verschiedenen Aspekte des Festivals von Sukkot zu erklären. Auf der einen Seite ist es ein besonders jüdisches Fest: „Jeder Bürger Israels soll in Sukkot wohnen, damit eure Generationen wissen, dass ich den Kindern Israel in Sukkot Schutz gewährt habe, als ich sie aus dem Land Ägypten führte …“ (Vayikra 23: 42-43).

Andererseits hat Sukkot auch einen universellen Aspekt, der sich in den Opfern des Tages manifestiert. Rabbi Elieser erklärt: „Diese siebzig Ochsen – von denen sind sie repräsentativ? Die siebzig Nationen“ (Sukka 55b). Dieser Aspekt des Festes kommt in der Vision Sacharjas über die Nationen der Welt zum Ausdruck, die wir in der Haftara des Tages lesen: „Und es wird geschehen, dass jeder, der von allen Nationen übrig ist, die gegen Jerusalem gekommen sind, von Jahr zu Jahr hinaufziehen wird, um den König, den Herrn der Heerscharen, anzubeten und das Fest Sukkot zu halten. Und wer von allen Geschlechtern der Erde nicht nach Jerusalem hinaufzieht, um den König, den Herrn der Heerscharen, anzubeten, über den wird kein Regen kommen. Und wenn das Geschlecht Ägyptens nicht hinaufzieht und nicht kommt, dann wird es keinen Überfluss geben. Dies wird die Plage sein, mit der der Herr die Nationen schlagen wird, die nicht heraufkommen werden, um das Fest von Sukkot zu feiern. Dies wird die Strafe Ägyptens sein und die Strafe aller Nationen, die nicht heraufkommen, um das Sukkot-Fest zu halten“ (Sacharja 14,16-19).

Der „jüdische“ Aspekt von Sukkot charakterisiert ihn als Teil des Zyklus der Shalosh Regalim. Dieser Zyklus ist speziell für Israel. Pessach ist das Fest der Freiheit Israels von der Sklaverei in Ägypten, und wir werden gewarnt: „Der Fremde soll nicht davon essen …“ (Schemot 12: 43-47). Schawuot ist das Fest des Gebens der Tora, und es wird speziell Israel gegeben. In gleicher Weise ist Sukkot ein Fest für Israel, damit alle zukünftigen Generationen wissen, dass Gott den Kindern Israel Sukkot zur Verfügung gestellt hat.

Sukkot ist jedoch auch eines der „Feste von Tischrei“, die Feste des Gerichts, und das Gericht wird über die ganze Welt ergehen, wie die Mischna lehrt: „An Rosch Haschana gehen alle Geschöpfe der Welt vor dir als Schafe vorüber“ (Rosch Haschana 1: 2). Der Zeitpunkt von Rosch Haschana ist auch ein Ergebnis davon, dass es „der Beginn deiner Schöpfung ist, eine Erinnerung an den ersten Tag …“.2

Der siebte Tag von Sukkot stellt die endgültige Versiegelung des Gerichts dar, das an Rosch Haschana ergangen ist (Sohar, Vayikra 31; Shibbolei HaLeket, siman 371; Sefer HaManhig, Hilchot Etrog, 38). Vielleicht hat sogar das Urteil für Wasser, das an diesem Tag gefällt wird, eine gewisse Kontinuität zu Rosch Haschana, da Wasser eine grundlegende Notwendigkeit für das Leben ist. Als Tag des Gerichts und als Teil der Feste des Monats Tischrei, des Monats der Schöpfung, ist Sukkot ein universelles Fest.

IV.

Die beiden besonderen Gebote dieses Festes – Sukka und Arba Minim – symbolisieren diese beiden Aspekte.

Das Gebot der Sukka ist eine Erinnerung an die Sukkot, in der Bnei Israel während ihres Aufenthalts in der Wüste wohnte. Es gibt Meinungsverschiedenheiten unter den Tannaim über die Natur dieser „Sukkot“, und die vorherrschende Meinung ist, dass dies ein Hinweis auf die Ananei HaKavod (göttliche Wolken der Herrlichkeit) ist: „Die Sukkot, die in der Tora erwähnt werden, in der Israel wohnte, sind ein Hinweis auf die Ananei HaKavod, die sie umgab, um sie vor den Elementen zu schützen“ (Tur, Orah Haim, siman 725). Aber diese Wolken dienten auch dem Zweck, eine schützende Barriere zwischen Israel und den anderen Nationen zu schaffen und so – selbst während ihres Aufenthalts in der Wüste – die Prophezeiung zu verwirklichen: „Sie werden ein Volk sein, das allein wohnt und nicht zu den Nationen gezählt wird.“ Und so repräsentiert die Sukka die nationale Einzigartigkeit und Getrenntheit. Deshalb betont die Tora: „Jeder Bürger Israels wird in Sukkot wohnen.“

Die Arba Minim hingegen, die in alle Richtungen geschwenkt werden, repräsentieren die Bewegung nach außen, in Richtung der Nationen der Welt. In der Tat sind die Arba Minim besonders mit der Frage des Urteils dieses Festivals verbunden – dem des Wassers. Jeder schließt sich dem Simchat HaMayim an. Die Essenz des Gebotes der Arba Minim ist im Tempel: „Und du sollst sieben Tage vor dem Herrn, deinem Gott, feiern“ (Vayikra 23: 40). Der Tempel hat auch einen universalistischen Aspekt, da er als Gebetshaus für alle Nationen dienen soll (Jishayahu 56: 7).3 Zu den Opfern dieses Festes gehört auch die Vertretung der Nationen der Welt.

Die spezifisch jüdische Seite kommt in den Opfergaben des Festes zum Ausdruck; auf Shmini Atzeret wird nur ein Ochse geopfert: „Warum ein einziger Ochse? Eine einzige Nation zu vertreten“ (Sukka 55b).

V.

Der Beweis, den die beiden Mizwot des Festivals als Ausdruck ihrer beiden Aspekte erbringen, und die Tatsache, dass das Wesen der Mizwa der vier Arten nur verwirklicht wird, wenn sie im Tempel ausgeführt wird, kann der Schlüssel zur Lösung unseres Dilemmas sein.

Der Yalkut Shimoni kommentiert den Pasuk: „Du sollst keine Aschera von irgendeinem Baum in der Nähe des Altars des Herrn, deines Gottes, pflanzen“ (Devarim 16: 21) wie folgt: „Nicht einmal ein Haus, nicht einmal eine Sukka.“ Wenn es keinen Sukka in der Nähe des Altars geben könnte, wie sollten die Kohanim dann die Überreste des Menakhot auf Hol HaMoed essen (da das Essen außerhalb eines Sukka verboten ist)? 4 Wir sind noch mehr erstaunt über die folgende Beschreibung in der Gemara: „R’Yehoshua ben Hananya sagte, Wenn wir den Simchat Beit HaShoeva feiern würden, hätten wir keinen Schlaf. Wie war das möglich? Die erste Stunde war dem Tamid von Shacharit gewidmet, von dort ging es weiter nach Tefilla … von dort zum Tamid von Bein HaArbayim, und von da an war der Simchat Beit HaShoeva“ (Sukka 53b).

Die Gemara stellt dies in Frage und weist darauf hin, dass eine Person nicht einmal drei Tage hintereinander ohne Schlaf auskommen kann (wie wir es aus Rabbi Yohanans Aussage über einen Eid wissen) und antwortet: „Es bedeutet vielmehr, dass wir nicht richtig geschlafen haben, sondern auf den Schultern des anderen eingeschlafen sind.“ Es gab keinen richtigen Schlaf, aber es döste. Aber wird das Einschlafen nicht als eine Art Kurzschlaf angesehen? Auch ein kurzer Schlaf ist außerhalb eines Sukka (Sukka 26) verboten!

Eine Antwort liefert die Lösung für beide Probleme: Im Tempelhof wurde kein Sukka benötigt, weder zum Schlafen noch zum Essen. Dort wird nur ein Aspekt von Sukkot hervorgehoben – nicht der separate und individuelle Aspekt, sondern der Abbau von Barrieren, der universalistische Aspekt des Festivals.

Vielleicht ist aber etwas anderes gemeint: Der Tempel selbst ist wie ein Sukka, da die gleiche Funktion, die der Sukka für jeden einzelnen in Israel erfüllt, vom Tempel (und seinem Hof) für die Nation Israel erfüllt wird. Im Sukka zu sitzen wird im Sohar (Vayikra 103) „Jeschiwa betzila demehimnuta“ genannt – im Schatten des Glaubens zu sitzen. Und es gibt keinen Ort, der es wert wäre, als Sitz des Glaubens angesehen zu werden, als der Beit HaMikdash.

VI.

„Eines der Merkmale von Sukkot ist Simha (Freude): Obwohl uns befohlen wird, uns an jedem Fest zu freuen, gab es auf Sukkot zusätzliche Freude im Tempel, wie es geschrieben steht: „Du sollst dich sieben Tage vor dem Herrn, deinem Gott, freuen“… Es ist eine Mizwa, reichlich fröhlich zu sein …“ (Rambam, Hilkhot Lulav, 8: 12ff)

Die zusätzliche Freude des Festes scheint sich aus der angesammelten Freude der anderen Regalim zu ergeben, zusammen mit der Freude der Yamim Noraim (da selbst letztere Feste sind und mit großer Freude gefeiert werden) freude). Wir lernen dies sowohl aus der Tora als auch aus Hazal. Esra und Nechemia sagten der Nation an Rosch Haschana: „Geh hin, iss gut und trink süße Getränke und sende Portionen an diejenigen, für die nichts vorbereitet ist … denn die Freude des Herrn ist deine Stärke.“ (Nechemia 8:10). Und so war es: „Und das ganze Volk ging hin, um zu essen und zu trinken und zu senden und ein großes Fest zu feiern…“ (ebd. 12).

Und Hazal lehrt in Bezug auf Jom Kippur: „Es gab keine freudigen Tage in Israel … wie Jom Kippur“ (Mischna, Ende von Taanit).

So sind die Tage von Sukkot der Inbegriff aller Feste des Jahres, und die Freude dieser Tage ist der Höhepunkt der Freude aller Feste.

Fußnoten:

(1) Alternativ kann es sein, dass die beiden Feste, die Sukkot umfassen – Sukkot und Shmini Atzeret – parallel Pessach und Schawuot, wie von Pesikta deRabi Kahana, piska 28, auf dem Pasuk angegeben: „BaYom ha-Shmini Atzeret“ (Bamidbar 29: 35): „So wie die Atzeret von Pessach fünfzig Tage von Pessach entfernt ist, so sollte diese Atzeret fünfzig Tage entfernt sein. Warum grenzt es an Sukkot … weil nach Sukkot der Regen beginnt und die Straßen schwer zu befahren sind.“ Demnach entsprechen die sieben Tage von Sukkot den sieben Tagen von Pessach, und Shmini Atzeret entspricht Shavuot.↩

(2) Jom Kippur ist der Tag, an dem die Vergebung für ISRAEL gipfelt (Rambam, Hilchot Teshuva, 2: 7), denn es ist der Tag, an dem Mosche mit den zweiten Tafeln und der Botschaft, dass Gott der Nation vergeben hatte, vom Har Sinai herabstieg. Es ist auch der Tag der Wiedererteilung der Tora (Ende von Masechet Taanit), die für Israel besonders ist. Aber die Verpflichtung des Tages, die von Teshuva, obliegt der ganzen Welt, wie die Haftara ausdrückt, die wir in Mincha lesen und die sich mit der Teshuva der Nichtjuden – der Bevölkerung von Ninive – befasst.↩

(3) Auch Sukkot wurde bereits in der Wüste gefeiert, und wir erinnern uns an diese Sukkot. Die Mitzva der Arba Minim hingegen scheint erst obligatorisch geworden zu sein, als Bnei Yisrael ihr Land betrat. Während sie in der Wüste wandelten, waren sie eine „einsame Nation“, aber mit dem Einzug in das Land standen sie vor der Herausforderung, ein Königreich von Priestern und ein Licht für die Nationen zu werden. Aus diesem Grund wurde die Tora in siebzig Sprachen geschrieben (siehe Sotah 36a).↩

(4) Zu dieser Frage siehe die Diskussion in Dvar Malchut durch den Lubawitscher Rebbe, Erev Shabbat Ki Tetze 5751.↩