Philosophie der Geschichte

Philosophie der Geschichte oder Historiosophie ist ein Bereich der Philosophie über die eventuelle Bedeutung der menschlichen Geschichte. Es untersucht den Ursprung, das Ziel, das Muster, die Einheit, die bestimmenden Faktoren für den Prozess und die allgemeine Natur der Geschichte. Darüber hinaus spekuliert es über ein mögliches teleologisches Ende seiner Entwicklung – das heißt, es fragt, ob es einen Entwurf, einen Zweck, ein Richtungsprinzip oder eine Endgültigkeit in den Prozessen der Menschheitsgeschichte gibt.

Eine Geschichtsphilosophie beginnt mit einigen Grundannahmen. Erstens bestimmt es, was die richtige Einheit für das Studium der menschlichen Vergangenheit ist, sei es das einzelne Subjekt, die Polis („Stadt“), das souveräne Territorium, eine Zivilisation, Kultur oder die gesamte menschliche Spezies. Es fragt dann, ob es irgendwelche breiten Muster gibt, die durch ein Studium der Geschichte erkannt werden können, welche Faktoren, wenn überhaupt, den Verlauf der Geschichte bestimmen, und das Ziel, Ziel, und treibende Kraft der Geschichte.

Geschichtsphilosophie sollte nicht mit Geschichtsschreibung verwechselt werden, die das Studium der Geschichte als akademische Disziplin in Bezug auf die Methoden und die Entwicklung als Disziplin im Laufe der Zeit ist. Die Geschichtsphilosophie sollte auch nicht mit der Geschichte der Philosophie verwechselt werden, die die Entwicklung philosophischer Ideen im Laufe der Zeit untersucht.

Vormoderne Sicht der Geschichte

In der Poetik argumentierte Aristoteles, dass die Poesie der Geschichte überlegen sei, weil die Poesie von dem spricht, was wahr sein muss oder sollte, und nicht nur von dem, was wahr ist. Dies spiegelt frühe axiale Bedenken (gut / schlecht, richtig / falsch) über metaphysische Bedenken für das, was „ist“, wider.“ Dementsprechend fühlten sich klassische Historiker verpflichtet, die Welt zu veredeln. Im Einklang mit der Philosophie der Geschichte, Es ist klar, dass ihre Wertphilosophie ihrem Prozess des Schreibens von Geschichte auferlegt wurde — die Philosophie beeinflusste die Methode und damit das Produkt.

Herodot, von einigen als der erste systematische Historiker angesehen, und später Plutarch erfanden frei Reden für ihre historischen Figuren und wählten ihre historischen Themen mit dem Ziel, den Leser moralisch zu verbessern, denn der Zweck der Geschichte bestand darin, moralische Wahrheiten zu erzählen.

Im vierzehnten Jahrhundert diskutierte Ibn Khaldun, der als einer der Vorläufer der modernen Geschichtsschreibung gilt, in seiner Muqaddimah ausführlich seine Philosophie der Geschichte und Gesellschaft. Seine Arbeit war ein Höhepunkt früherer Arbeiten muslimischer Denker in den Bereichen Ethik, Politikwissenschaft und Geschichtsschreibung, wie die von al-Farabi, Ibn Miskawayh, al-Dawwani und Nasir al-Din al-Tusi.

Im achtzehnten Jahrhundert hatten sich Historiker einem positivistischeren Ansatz zugewandt, der sich so weit wie möglich auf Fakten konzentrierte, aber immer noch darauf, Geschichten zu erzählen, die belehren und verbessern konnten. Beginnend mit Fustel de Coullanges (Fustel de Coullanges) und Theodor Mommsen (Theodor Mommsen) begannen historische Studien, sich zu einer moderneren wissenschaftlichen Form zu entwickeln. In der viktorianischen Ära war die Debatte in der Geschichtsschreibung also nicht so sehr, ob die Geschichte den Leser verbessern sollte, sondern welche Ursachen die Geschichte veränderten und wie der historische Wandel verstanden werden konnte.

Zyklische und lineare Geschichte

Die meisten alten Kulturen hatten eine mythische Vorstellung von Geschichte und Zeit, die nicht linear war. Sie glaubten, dass die Geschichte zyklisch mit abwechselnden dunklen und Goldenen Zeiten war. Platon nannte dies das Große Jahr, und andere Griechen nannten es ein Äon oder Äon. Bei der Erforschung dieses Themas, Giorgio de Santillana, der ehemalige Professor für Wissenschaftsgeschichte am MIT, und Autor von Hamlets Mühle; Ein Aufsatz über Mythos und Zeitrahmen., dokumentierte über 200 Mythen aus über 30 alten Kulturen, die im Allgemeinen den Aufstieg und Fall der Geschichte mit einer Präzession der Tagundnachtgleiche verbanden. Beispiele sind die alte Lehre von der ewigen Wiederkehr, die im alten Ägypten existierte, die indischen Religionen oder die Vorstellungen der griechischen Pythagoräer und Stoiker. In den Werken und Tagen, Hesiod beschrieb fünf Zeitalter des Menschen: das Goldzeitalter, das Silberzeitalter, die Bronzezeit, das Heldenzeitalter und die Eisenzeit, die mit der dorischen Invasion begann. Andere Gelehrte schlagen vor, dass es nur vier Zeitalter gab, die den vier Metallen entsprachen, und das heroische Zeitalter war eine Beschreibung der Bronzezeit. Eine Zählung mit vier Jahren würde dem vedischen oder hinduistischen Zeitalter entsprechen, das als Kali bekannt ist, Dwapara, Treta und Satya Yugas. Die Griechen glaubten, dass so wie die Menschheit während jedes Aufstiegs und Falls der Geschichte vier Charakterstufen durchlief, dies auch die Regierung tat. Sie betrachteten Demokratie und Monarchie als die gesunden Regime der höheren Zeitalter; und Oligarchie und Tyrannei als korrupte Regime, die den niederen Zeiten gemeinsam sind.

Im Osten wurden zyklische Geschichtstheorien in China (als Theorie des dynastischen Zyklus) und in der islamischen Welt von Ibn Khaldun entwickelt.

Judentum und Christentum ersetzten den Mythos vom Fall des Menschen aus dem Garten Eden, der die Grundlage für Theodizien bilden würde, die versuchen, die Existenz des Bösen in der Welt mit der Existenz Gottes in Einklang zu bringen und eine globale Erklärung der Geschichte mit dem Glauben an ein messianisches Zeitalter zu schaffen. Theodizien behaupteten, dass die Geschichte eine fortschreitende Richtung hatte, die zu einem eschatologischen Ende führte, wie der Apokalypse, die von einer überlegenen Macht gegeben wurde. Augustinus von Hippo, Thomas von Aquin oder Bossuet formulierten in seinem Diskurs über die Universalgeschichte (1679) solche Theodizien, aber Leibniz, der den Begriff prägte, war der berühmteste Philosoph, der eine Theodizee schuf. Leibniz stützte seine Erklärung auf das Prinzip des ausreichenden Grundes, das besagt, dass alles, was passiert, aus einem bestimmten Grund geschieht. So war das, was der Mensch als Böse sah, wie Kriege, Epidemien und Naturkatastrophen, in Wirklichkeit nur eine Auswirkung seiner Wahrnehmung; Wenn man Gottes Ansicht annahm, fand dieses böse Ereignis tatsächlich nur im größeren göttlichen Plan statt. Daher erklärte Theodicies die Notwendigkeit des Bösen als ein relatives Element, das Teil eines größeren Plans der Geschichte ist. Leibniz ‚Prinzip des hinreichenden Grundes war jedoch keine Geste des Fatalismus. Konfrontiert mit dem antiken Problem der zukünftigen Kontingente erfand Leibniz die Theorie der „komposiblen Welten“, die zwei Arten von Notwendigkeit unterschied, um das Problem des Determinismus zu bewältigen.

Während der Renaissance wurden zyklische Vorstellungen von Geschichte üblich, was durch den Niedergang des Römischen Reiches veranschaulicht wurde. Machiavellis Diskurse über Livius (1513-1517) sind ein Beispiel. Der Begriff des Imperiums enthielt in sich seinen Aufstieg und seine Dekadenz, wie in Edward Gibbons Die Geschichte des Niedergangs und Falls des Römischen Reiches (1776), die auf den Index Librorum Prohibitorum gesetzt wurde.

Zyklische Vorstellungen wurden im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert von Autoren wie Oswald Spengler, Nikolay Danilevsky und Paul Kennedy aufrechterhalten, die die menschliche Vergangenheit als eine Reihe sich wiederholender Auf- und Abstiege konzipierten. Spengler glaubte, wie Butterfield als Reaktion auf das Gemetzel des Ersten Weltkriegs schrieb, dass eine Zivilisation in eine Ära des Cäsarismus eintritt, nachdem ihre Seele gestorben ist. Er dachte, dass die Seele des Westens tot war und der Cäsarismus beginnen würde.

Die jüngste Entwicklung mathematischer Modelle langfristiger säkularer soziodemografischer Zyklen hat das Interesse an zyklischen Geschichtstheorien wiederbelebt.

Das Fortschrittsideal der Aufklärung

Weitere Informationen: Zeitalter der Aufklärung und des sozialen Fortschritts

Während der Aufklärung wurde die Geschichte sowohl als linear als auch als irreversibel angesehen. Condorcets Interpretationen der verschiedenen „Stadien der Menschheit“ oder Auguste Comtes Positivismus waren eine der wichtigsten Formulierungen solcher Geschichtsbegriffe, die dem sozialen Fortschritt vertrauten. Wie in Jean-Jacques Rousseaus Emile (1762), einer Abhandlung über Bildung (oder die „Kunst der Ausbildung von Männern“), konzipierte die Aufklärung die menschliche Spezies als perfektionierbar: Die menschliche Natur könnte durch eine durchdachte Pädagogik unendlich entwickelt werden. In was ist Erleuchtung? (1784) definierte Kant die Aufklärung als die Fähigkeit, selbst zu denken, ohne sich auf eine äußere Autorität zu beziehen, sei es ein Prinz oder eine Tradition:

Erleuchtung ist, wenn ein Mensch einen Zustand der Unreife und Abhängigkeit hinterlässt, für den er selbst verantwortlich war. Unreife und Abhängigkeit sind die Unfähigkeit, den eigenen Intellekt ohne die Richtung eines anderen zu benutzen. Man ist für diese Unreife und Abhängigkeit verantwortlich, wenn ihre Ursache nicht ein Mangel an Intelligenz oder Bildung ist, sondern ein Mangel an Entschlossenheit und Mut, ohne die Richtung eines anderen zu denken. Sapere aude! Wagen Sie es zu wissen! ist daher die Losung der Aufklärung.

Kant, Was ist Erleuchtung? (1784)

Auf paradoxe Weise unterstützte Kant den aufgeklärten Despotismus als einen Weg, die Menschheit zu ihrer Autonomie zu führen. Er hatte den Prozess der Geschichte in seiner kurzen Vertragsidee für eine Universalgeschichte mit kosmopolitischem Zweck (1784) konzipiert. Einerseits sollte der aufgeklärte Despotismus die Nationen zu ihrer Befreiung führen, und so war der Fortschritt in das Schema der Geschichte eingeschrieben; andererseits konnte die Befreiung nur durch eine einzige Geste erlangt werden, Sapere Aude! Somit, Autonomie beruhte letztendlich auf der „Entschlossenheit und dem Mut des Einzelnen, ohne die Richtung eines anderen zu denken.“

Nach Kant entwickelte Hegel in der Phänomenologie des Geistes (1807) eine komplexe Theodizee, die ihre Geschichtsauffassung auf die Dialektik stützte; das Negative (Kriege usw.) wurde von Hegel als treibende Kraft der Geschichte konzipiert. Hegel argumentierte, dass die Geschichte ein ständiger Prozess dialektischer Konflikte ist, wobei jede These auf eine gegensätzliche Idee oder ein Ereignis stößt. Der Zusammenprall beider wurde in der Synthese „überhöht“, eine Konjunktion, die den Widerspruch zwischen der These und ihrer Antithese konservierte, während sie ihn aufhob. Wie Marx später berühmt erklären würde, bedeutete dies konkret, dass, wenn Ludwig XVI.’s monarchische Herrschaft in Frankreich als die These angesehen wurde, die Französische Revolution als ihre Antithese gesehen werden konnte. Beide wurden jedoch in Napoleon aufgehoben, der die Revolution mit dem Ancien Régime versöhnte; er bewahrte die Veränderung. Hegel glaubte, die Vernunft habe sich durch dieses dialektische Schema in der Geschichte verwirklicht. Durch die Arbeit verwandelte der Mensch die Natur, um sich in ihr erkennen zu können; er machte sie zu seiner „Heimat“.“ So vergeistigte die Vernunft die Natur. Straßen, Felder, Zäune und die gesamte moderne Infrastruktur, in der wir leben, sind das Ergebnis dieser Vergeistigung der Natur. Hegel erklärte also den sozialen Fortschritt als Ergebnis der Arbeit der Vernunft in der Geschichte. Diese dialektische Lektüre der Geschichte war jedoch natürlich mit Widersprüchen verbunden, so dass die Geschichte auch als ständig widersprüchlich konzipiert wurde; Hegel theoretisierte dies in seiner berühmten Dialektik des Herrn und des Leibeigenen.

Nach Hegel,

Noch ein Wort über die Anweisung, was die Welt sein sollte. Philosophie kommt auf jeden Fall immer zu spät, um sie zu geben… Wenn die Philosophie ihr Grau in Grau malt, dann ist eine Form des Lebens alt geworden. Durch das Grau der Philosophie in Grau kann es nicht verjüngt, sondern nur verstanden werden. Die Eule von Minerva breitet ihre Flügel erst mit dem Einbruch der Dämmerung aus.

Hegel, Philosophie des Rechts (1820), „Vorwort“

So sollte Philosophie Geschichte (Geschichte) immer spät erklären, es ist nur eine Interpretation, um zu erkennen, was im Realen rational ist. Darüber hinaus ist nach Hegel nur das, was als rational erkannt wird, real. Dieses idealistische Verständnis der Philosophie als Interpretation wurde bekanntlich von Karl Marx in Frage gestellt 11. These über Feuerbach (1845), wo er sagt: „Philosophen haben die Welt bisher nur auf verschiedene Weise interpretiert; es geht jedoch darum, es zu ändern.“

Sozialer Evolutionismus

Inspiriert vom Fortschrittsideal der Aufklärung wurde der soziale Evolutionismus im neunzehnten Jahrhundert zu einer populären Konzeption. Auguste Comtes (1798-1857) positivistische Geschichtsauffassung, die er in die von der modernen Wissenschaft hervorgerufene theologische, metaphysische und positivistische Phase unterteilte, war eine der einflussreichsten Fortschrittslehren. Die Whig-Interpretation der Geschichte, wie sie später genannt wurde, verbunden mit Gelehrten der viktorianischen und edwardianischen Epochen in Großbritannien, wie Henry Maine oder Thomas Macaulay, gibt ein Beispiel für einen solchen Einfluss, indem man die menschliche Geschichte als Fortschritt von Wildheit und Ignoranz in Richtung Frieden, Wohlstand und Wissenschaft betrachtet. Maine beschrieb die Richtung des Fortschritts als „vom Status zum Vertrag“, von einer Welt, in der das ganze Leben eines Kindes durch die Umstände seiner Geburt vorbestimmt ist, hin zu einer der Mobilität und Wahlmöglichkeiten.

Die Veröffentlichung von Darwins Der Ursprung der Arten im Jahr 1859 demonstrierte die menschliche Evolution. Es wurde jedoch schnell von seinem ursprünglichen biologischen Feld auf das soziale Feld in Form von „Sozialdarwinismus“ -Theorien übertragen. Herbert Spencer, der den Begriff „Survival of the Fittest“ prägte, oder Lewis Henry Morgan in Ancient Society (1877) entwickelten evolutionistische Theorien unabhängig von Darwins Werken, die später als Sozialdarwinismus interpretiert wurden. Jahrhundert behaupteten, dass Gesellschaften in einem primitiven Zustand beginnen und im Laufe der Zeit allmählich zivilisierter werden, und setzten die Kultur und Technologie der westlichen Zivilisation mit Fortschritt gleich.

Ernst Haeckel formulierte 1867 seine Rekapitulationstheorie, die besagt, dass „die Ontogenese die Phylogenie rekapituliert“: Die individuelle Evolution jedes Individuums reproduziert die Evolution der Spezies. Daher durchläuft ein Kind alle Schritte von der primitiven Gesellschaft zur modernen Gesellschaft. Haeckel unterstützte Darwins Theorie der natürlichen Auslese, die in The Origin of Species (1859) eingeführt wurde, nicht, sondern glaubte an eine Lamarcksche Vererbung erworbener Merkmale.

Der Fortschritt war jedoch nicht unbedingt positiv. Arthur Gobineau (Arthur Gobineau)’s Ein Aufsatz auf der Ungleichheit der menschlichen Rassen (Ein Aufsatz auf der Ungleichheit der menschlichen Rassen) (1853-1855) war eine dekadente Beschreibung der Entwicklung der „arischen Rasse“, die durch miscegenation verschwand. Gobineaus Werke hatten eine große Popularität in den sogenannten wissenschaftlichen Rassismustheorien, die sich während der Zeit des Neuen Imperialismus entwickelten.

Nach dem Ersten Weltkrieg und noch bevor Herbert Butterfield (1900-1979) ihn scharf kritisierte, war die Whig-Interpretation aus der Mode gekommen. Der Aderlass dieses Konflikts hatte die ganze Vorstellung von linearem Fortschritt belastet. Paul Valéry sagte einmal: „Wir Zivilisationen kennen uns jetzt als sterblich.“

Der Begriff selbst verschwand jedoch nicht vollständig. Das Ende der Geschichte und der letzte Mann (1992) von Francis Fukuyama schlug einen ähnlichen Begriff des Fortschritts vor und postulierte, dass die weltweite Annahme liberaler Demokratien als einziges anerkanntes politisches System und sogar als Modalität des menschlichen Bewusstseins das „Ende der Geschichte“ darstellen würde.“ Fukuyamas Arbeit stammt aus einer kojevianischen Lektüre von Hegels Phänomenologie des Geistes (1807).

Eine Schlüsselkomponente ist, dass all diese Fragen in der sozialen Evolution lediglich dazu dienen, den Vorschlag zu unterstützen, dass die Art und Weise, wie man die Natur der Geschichte betrachtet, die Interpretation und die Schlussfolgerungen über die Geschichte beeinflussen wird. Bei der kritisch zu wenig erforschten Frage geht es weniger um Geschichte als Inhalt als vielmehr um Geschichte als Prozess.

Der „Held“ in der Geschichtswissenschaft

Weitere Informationen: Die Gültigkeit des „Helden“ in historischen Studien und der Theorie des Großen Mannes

Nach Hegel, der mit seiner berühmten Aussage über Napoleon auf der Rolle der „großen Männer“ in der Geschichte bestand: „Ich sah den Geist auf seinem Pferd“, argumentierte Thomas Carlyle, dass die Geschichte die Biographie einiger zentraler Individuen sei, Helden wie Oliver Cromwell oder Friedrich der Große, und schrieb: „Die Geschichte der Welt ist nur die Biographie großer Männer.“ Seine Helden waren politische und militärische Persönlichkeiten, die Gründer oder Stürzer von Staaten. Seine Geschichte der großen Männer, der Genies gut und Böse, suchte Veränderung in der Ankunft der Größe zu organisieren. Explizite Verteidigung von Carlyles Position war im späten zwanzigsten Jahrhundert selten. Die meisten Philosophen der Geschichte behaupten, dass die Triebkräfte in der Geschichte am besten nur mit einer breiteren Linse beschrieben werden können als die, die er für seine Porträts verwendete. A.C. Danto, zum Beispiel, schrieb über die Bedeutung des Individuums in der Geschichte, aber erweiterte seine Definition auf soziale Individuen, definiert als „Individuen, die wir vorläufig als einzelne Menschen in ihren Teilen charakterisieren können. Beispiele für soziale Individuen können soziale Klassen , nationale Gruppen , religiöse Organisationen , Großveranstaltungen , große soziale Bewegungen usw. sein.“ (Danto, „Das historische Individuum“, 266, in Philosophische Analyse und Geschichte, herausgegeben von Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). Der Ansatz des großen Mannes zur Geschichte war bei professionellen Historikern im neunzehnten Jahrhundert am beliebtesten; Ein beliebtes Werk dieser Schule ist die Encyclopedia Britannica Eleventh Edition (1911), die lange und detaillierte Biografien über die großen Männer der Geschichte enthält. Um zum Beispiel über die „Migrationszeit“ zu lesen (was heute als „Migrationszeit“ bekannt ist), würde man die Biographie von Atilla dem Hunnen konsultieren.

Nach Marx ‚Konzeption einer materialistischen Geschichte auf der Grundlage des Klassenkampfes, die zum ersten Mal die Aufmerksamkeit auf die Bedeutung sozialer Faktoren wie der Ökonomie für die Entfaltung der Geschichte lenkte, schrieb Herbert Spencer: „Sie müssen zugeben, dass die Entstehung des großen Mannes von der langen Reihe komplexer Einflüsse abhängt, die die Rasse hervorgebracht haben, in der er auftritt, und den sozialen Zustand, in den diese Rasse langsam hineingewachsen ist….Bevor er seine Gesellschaft neu gestalten kann, muss seine Gesellschaft ihn machen.“

Die von Lucien Febvre und Marc Bloch gegründete Annales School war ein wichtiger Meilenstein für den Übergang von einer Geschichte, die sich auf einzelne Fächer konzentrierte, zu Studien, die sich auf Geographie, Wirtschaft, Demographie und andere soziale Kräfte konzentrierten. Fernand Braudels Studien über das Mittelmeer als „Held“ der Geschichte, Emmanuel Le Roy Laduries Klimageschichte usw. inspiriert von dieser Schule.

Ungeachtet dessen ist es klar, dass die Art und Weise, wie man über Geschichte denkt, in hohem Maße bestimmen wird, wie man Geschichte aufzeichnet — mit anderen Worten, die Geschichtsphilosophie wird die Richtung für die Methode der Geschichte bestimmen, die wiederum die Geschichte selbst beeinflusst.

Geschichte und Teleologie

Für weitere Informationen: Sozialer Fortschritt und Fortschritt (Philosophie)

Bestimmte Theodizien behaupten, dass die Geschichte eine fortschreitende Richtung hat, die zu einem eschatologischen Ende führt, das von einer höheren Macht gegeben wird. Dieser transzendente teleologische Sinn kann jedoch als der menschlichen Geschichte selbst immanent angesehen werden. Hegel ist wahrscheinlich der Inbegriff einer teleologischen Geschichtsphilosophie. Hegels Teleologie wurde von Francis Fukuyama in seinem aufgegriffen Das Ende der Geschichte und der letzte Mann (siehe Sozialer Evolutionismus oben). Denker wie Nietzsche, Foucault, Althusser oder Deleuze leugnen jeden teleologischen Aspekt der Geschichte und behaupten, dass sie am besten durch Diskontinuitäten, Brüche und verschiedene Zeitskalen charakterisiert ist, die die Annales-Schule demonstriert hatte.

Von Hegel beeinflusste Denkschulen sehen die Geschichte als fortschrittlich; Sie sahen und sehen den Fortschritt als Ergebnis einer Dialektik, in der Faktoren, die in entgegengesetzte Richtungen wirken, im Laufe der Zeit in Einklang gebracht werden (siehe oben). Geschichte wurde am besten als von einem Zeitgeist geleitet gesehen, und Spuren des Zeitgeistes konnten durch Rückblick gesehen werden. Hegel glaubte, dass die Geschichte den Menschen in Richtung „Zivilisation“ bewegte.,“ und einige behaupten auch, er dachte, dass der preußische Staat das „Ende der Geschichte“ verkörpere.“ In seinen Lektionen über die Geschichte der Philosophie erklärt er, dass jede epochale Philosophie in gewisser Weise die ganze Philosophie ist; Es ist keine Unterteilung des Ganzen, sondern dieses Ganze selbst in einer bestimmten Modalität begriffen.

Michel Foucaults Analyse des historischen und politischen Diskurses

Der von Foucault analysierte historisch-politische Diskurs in der Gesellschaft muss verteidigt werden (1975-1976) betrachtete die Wahrheit als das fragile Produkt eines historischen Kampfes, der zuerst unter dem Namen „Rassenkampf“ konzipiert wurde — die Bedeutung von „Rasse“ unterschied sich jedoch von der heutigen biologischen Vorstellung und war näher am Sinn von „Nation“ (im Gegensatz zu Nationalstaaten oder „Menschen“.“ Boulainvilliers zum Beispiel war ein Vertreter der Adelsrechte. Er behauptete, dass der französische Adel die rassischen Nachkommen der Franken waren, die in Frankreich einmarschierten (während der dritte Stand von den eroberten Galliern abstammte) und aufgrund des Eroberungsrechts das Recht auf Macht hatten. Er verwendete diesen Ansatz, um eine historische These des Kurses der französischen politischen Geschichte zu formulieren, die eine Kritik sowohl der Monarchie als auch des Dritten Standes war. Foucault betrachtete ihn als Begründer des historisch-politischen Diskurses als politische Waffe.

In Großbritannien wurde dieser historisch-politische Diskurs von der Bourgeoisie, dem Volk und der Aristokratie als Mittel des Kampfes gegen die Monarchie benutzt — vgl. Edward Coke oder John Lilburne. In Frankreich haben sich Boulainvilliers, Nicolas Fréret und dann Sieyès, Augustin Thierry und Cournot diese Form des Diskurses wieder angeeignet. Jahrhunderts wurde dieser Diskurs von rassistischen Biologen und Eugenikern aufgenommen, die ihm den modernen Sinn von „Rasse“ gaben und diesen populären Diskurs noch mehr in einen „Staatsrassismus“ (Nationalsozialismus) verwandelten. Foucault zufolge haben auch Marxisten diesen Diskurs aufgegriffen und in eine andere Richtung geführt, indem sie den essentialistischen Begriff der „Rasse“ in den historischen Begriff des „Klassenkampfs“ umgewandelt haben, der durch eine sozial strukturierte Position definiert ist: kapitalistisch oder proletarisch. Diese Verschiebung des Diskurses bildet eine der Grundlagen von Foucaults Gedanken, dass der Diskurs nicht an das Subjekt gebunden ist, sondern das „Subjekt“ eine Konstruktion des Diskurses ist. Darüber hinaus ist der Diskurs nicht die einfache ideologische und Spiegelreflexion einer wirtschaftlichen Infrastruktur, sondern ein Produkt und das Schlachtfeld multipler Kräfte — was nicht auf den einfachen dualistischen Widerspruch zweier Energien reduziert werden kann.

Foucault zeigt, dass das, was diesen Diskurs aus dem juristischen und philosophischen Diskurs spezifiziert, seine Konzeption der Wahrheit ist; Die Wahrheit ist nicht mehr absolut, sie ist das Produkt des „Rassenkampfes“.“ Die Geschichte selbst, die traditionell die Wissenschaft des Souveräns war, die Legende seiner glorreichen Taten, wurde zum Diskurs des Volkes, zum politischen Spiel. Das Subjekt ist nicht mehr ein neutraler Schiedsrichter, Richter oder Gesetzgeber, wie in Solons oder Kants Vorstellungen. Deshalb — was wurde – muss das „historische Subjekt“ im Furor der Geschichte unter dem „getrockneten Blut des Rechtskodex“ die vielfältigen Kontingenzen suchen, aus denen vorübergehend eine fragile Rationalität hervorging. Dies kann vielleicht mit dem sophistischen Diskurs im antiken Griechenland verglichen werden. Foucault warnt davor, dass dies nichts mit Machiavellis oder Hobbes ‚Diskurs über den Krieg zu tun hat, denn für diesen populären Diskurs ist der Souverän nichts anderes als „eine Illusion, ein Instrument oder bestenfalls ein Feind. Es ist {der historisch-politische Diskurs} ein Diskurs, der den König enthauptet, der sich ohnehin vom Souverän löst und ihn denunziert.“

Geschichte als Propaganda

Einige Theoretiker behaupten, dass, wenn einige die Geschichte für ihre eigenen Agenden manipulieren, diese Geschichten wiederum die Geschichte beeinflussen, oft so, dass eine bestimmte Klasse oder Partei ihre Macht behält. In seiner Gesellschaft muss verteidigt werden, Michel Foucault postulierte, dass die Sieger eines sozialen Kampfes ihre politische Dominanz nutzen, um die Version eines besiegten Gegners historischer Ereignisse zugunsten ihrer eigenen Propaganda zu unterdrücken, was bis zum historischen Revisionismus reichen kann (siehe Michel Foucaults Analyse des historischen und politischen Diskurses oben). Nationen, die einen solchen Ansatz verfolgen, würden wahrscheinlich eine „universelle“ Geschichtstheorie entwickeln, um ihre Ziele zu unterstützen, mit einer teleologischen und deterministischen Geschichtsphilosophie, die verwendet wird, um die Unvermeidlichkeit und Richtigkeit ihrer Siege zu rechtfertigen (siehe das Fortschrittsideal der Aufklärung oben). Der Philosoph Paul Ricoeur hat über die Anwendung dieses Ansatzes durch totalitäre und nazistische Regime geschrieben, wobei solche Regime „eine virtuelle Gewalt gegen die divergierenden Tendenzen der Geschichte ausüben“ (Ricoeur 1983, 183) und mit Fanatismus das Ergebnis. Für Ricoeur, anstatt eine einheitliche, teleologische Philosophie der Geschichte, „Führen wir mehrere Geschichten gleichzeitig, in Zeiten, deren Perioden, Krisen und Pausen nicht zusammenfallen. Wir verketten, verlassen und setzen mehrere Geschichten fort, ähnlich wie ein Schachspieler, der mehrere Spiele gleichzeitig spielt und jetzt diese und jetzt die andere erneuert“ (Ricoeur 1983, 186). Für Ricoeur mag Marx ‚einheitliche Sicht der Geschichte verdächtig sein, wird aber dennoch als:

die Philosophie der Geschichte par excellence: sie liefert nicht nur eine Formel für die Dialektik der sozialen Kräfte — unter dem Namen des historischen Materialismus —, sondern sie sieht auch in der proletarischen Klasse die Realität, die zugleich universell und konkret ist und die, obwohl sie heute unterdrückt wird, in Zukunft die Einheit der Geschichte bilden wird. Von diesem Standpunkt aus liefert die proletarische Perspektive sowohl einen theoretischen Sinn der Geschichte als auch ein praktisches Ziel für die Geschichte, ein Erklärungsprinzip und eine Aktionslinie. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin glaubte, dass marxistische Historiker eine radikal andere Sichtweise als die bürgerlichen und idealistischen Sichtweisen einnehmen müssen, um eine Art Geschichte von unten zu schaffen, die in der Lage wäre, eine alternative Konzeption der Geschichte zu konzipieren, die nicht wie in der klassischen Geschichtswissenschaft auf dem philosophischen und juristischen Diskurs der Souveränität basiert — ein Ansatz, der ausnahmslos an den Standpunkten der großen Staaten (der Sieger) festhält.

George Orwells Nineteen Eighty-Four ist ein fiktiver Bericht über die Manipulation der historischen Aufzeichnungen für nationalistische Ziele und die Manipulation der Macht. In dem Buch schrieb er: „Wer die Gegenwart kontrolliert, kontrolliert die Vergangenheit. Wer die Vergangenheit kontrolliert, kontrolliert die Zukunft. Die Schaffung einer „nationalen Geschichte“ durch die Verwaltung der historischen Aufzeichnungen steht im Mittelpunkt der Debatte über die Geschichte als Propaganda. Bis zu einem gewissen Grad sind alle Nationen aktiv an der Förderung solcher „nationalen Geschichten“ beteiligt, wobei Ethnizität, Nationalismus, Geschlecht, Macht, Heldenfiguren, Klassenüberlegungen und wichtige nationale Ereignisse und Trends innerhalb der Erzählung aufeinandertreffen und miteinander konkurrieren.

Bedeutende Geschichtstheoretiker

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Herodot
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Siehe auch

• Eschatologie
• Historische Methode
• Geschichtsschreibung
• Weltgeschichte

Anmerkungen

ReferenzenISBN-Links unterstützen NWE durch Empfehlungsgebühren

• De Santillana, Giorgio und Hertha von Dechend. Hamlets Mühle; Ein Essay über Mythos und Zeitrahmen. Boston: Gambit, 1969.
• Dray, William H. Philosophische Analyse und Geschichte. New York: Harper & Reihe, 1966.
• Mink, Louis O. „Narrative Form als kognitives Instrument.“ im Schreiben der Geschichte: Literarische Form und historisches Verständnis, Robert H. Canary und Henry Kozicki, hrsg. Madison, Wisconsin: Die Presse der Universität von Wisconsin, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Zeit und Erzählung, Band 1 und 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Geschichte und Wahrheit. Übersetzt von Kathleen McLaughlin und David Pellauer. Chicago und London: U von Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. Das politische Unbewusste: Erzählung als sozial symbolischer Akt Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Müller, Herbert J. Die Verwendungen der Vergangenheit, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Petrus. Historische Dynamik Warum Staaten steigen und fallen. Princeton-Studien zur Komplexität. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

Alle Links abgerufen am 25.März 2019.

• Philosophie der Geschichte – Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• IDENTITÄTEN: Wie viel, wer zahlt?
• Geschichte und Theorie Org.

Allgemeine Philosophie Quellen

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• Die Internet-Enzyklopädie der Philosophie.
• Paideia Projekt Online.
• Projekt Gutenberg.

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