Was ist theologischer Liberalismus?
Der Liberalismus ist sowohl eine Tradition — hervorgegangen aus dem protestantischen Versuch des späten 18.Jahrhunderts, die traditionelle christliche Lehre im Lichte moderner Kenntnisse und Werte neu zu gestalten – als auch eine vielfältige, aber erkennbare Herangehensweise an die Theologie.
Wie jeder „Ism“ ist der Liberalismus nicht leicht in eine Schublade zu stecken. Aber Gary Dorriens drei Bände über die Entstehung der amerikanischen liberalen Theologie bieten ein kohärentes Bild einer Bewegung, die von identifizierbaren hermeneutischen und soziologischen Verpflichtungen geprägt war. Selbst wenn man liberale Theologie vermeiden möchte, wäre es dennoch ratsam, etwas über eine Bewegung zu wissen, die in den letzten zweihundert Jahren einen so erheblichen Einfluss ausgeübt hat.
Im Folgenden finden Sie sieben Merkmale des Liberalismus, die aus dem ersten Band von Dorriens Trilogie ausgewählt wurden. Die Überschriften sind meine; Der eingerückte Text stammt aus dem Buch.
1. Wahre Religion basiert nicht auf äußerer Autorität
Die Idee der liberalen Theologie ist fast drei Jahrhunderte alt. Im Wesentlichen ist es die Idee, dass christliche Theologie wirklich christlich sein kann, ohne auf äußerer Autorität zu beruhen. Jahrhundert haben liberale christliche Denker argumentiert, dass Religion modern und fortschrittlich sein sollte und dass die Bedeutung des Christentums vom Standpunkt des modernen Wissens und der modernen Erfahrung interpretiert werden sollte. (xii)
Darüber hinaus erkennt Dorrien an, dass diese Ablehnung etwas Neues in der Geschichte der Kirche ist.
Vor der Neuzeit wurden alle christlichen Theologien in einem Haus der Autorität errichtet. Alle vormodernen christlichen Theologien erhoben Ansprüche auf autoritätsbasierte Orthodoxie. Sogar die mystischen und mythopoetischen Theologien des vormodernen Christentums nahmen die Sicht der Schrift als unfehlbare Offenbarung und die Sicht der Theologie als Erklärung der Aussagenoffenbarung als selbstverständlich an. Die Annahme der scholastischen Methoden ihrer katholischen Gegner, protestantische Theologen formalisiert diese Annahmen mit scholastischer Präzision während des siebzehnten Jahrhunderts. Nicht zufällig wird das Zeitalter der Religionskriege, das der Aufklärung vorausging, auch als das Zeitalter der Orthodoxie in Erinnerung gerufen.
Die reformierte und lutherische Orthodoxie vertrat das reformatorische Prinzip, dass die Schrift die einzige und unfehlbar ausreichende Glaubensregel ist, und lehrte, dass die Schrift auch in allem, was sie behauptet, streng unfehlbar ist. (xv)
Beachten Sie, dass Dorrien nicht glaubt, dass Irrtumslosigkeit eine princetonische Erfindung war.
2. Das Christentum ist eine Bewegung des sozialen Wiederaufbaus.
Eine der einflussreichsten Definitionen des theologischen Liberalismus wurde 1949 von einem fähigen Befürworter der letzten Tage, Daniel Day Williams, angeboten: „Mit ‚liberaler Theologie ‚ meine ich die Bewegung im modernen Protestantismus, die während des neunzehnten Jahrhunderts versuchte, das christliche Denken in organische Einheit mit der evolutionären Weltanschauung zu bringen, die Bewegungen aus dem sozialen Wiederaufbau und die Erwartungen an eine “ bessere Welt „, die den allgemeinen Geist beherrschten. Es ist jene Form des christlichen Glaubens, in der eine prophetisch-progressive Geschichtsphilosophie in der Erwartung des Kommens des Reiches Gottes auf Erden gipfelt.“ (xiv)
3. Das Christentum muss glaubwürdig und relevant sein.
Die liberale Theologie zeichnet sich insbesondere durch ihre Offenheit für die Urteile der modernen intellektuellen Forschung, insbesondere der Natur- und Sozialwissenschaften, aus. sein Engagement für die Autorität der individuellen Vernunft und Erfahrung; seine Konzeption des Christentums als ethische Lebensweise; seine Bevorzugung moralischer Konzepte der Versöhnung; und sein Engagement, das Christentum für moderne Menschen glaubwürdig und gesellschaftlich relevant zu machen. (xxiii)
4. Wahrheit kann nur durch wechselnde Symbole und Formen erkannt werden.
Bushnell mahnte, dass „alle unsere Schwierigkeiten und Kontroversen“ in Bezug auf die Wahrheiten der Offenbarung durch ein grundlegendes Versagen verursacht wurden, sich dem zu stellen, was über die Kleidung von Wahrheiten in Zeichen und Analogien bekannt war. Das Problem war nicht typisch für New England Theologie, schlug er vor; es war eine „fast universelle Sünde, die die Vernunft der Menschheit in Bezug auf moralische und spirituelle Themen befällt.“ Überall auf der Welt behandelten die Menschen die symbolischen Formen ihrer Wahrheiten als die Wahrheiten selbst. (151)
5. Bei der theologischen Kontroverse geht es um Sprache, nicht um Wahrheit.
Bushnell diskutierte mit seinen Gegnern verschiedene Lehrpunkte und behauptete immer, dass es bei ihren Meinungsverschiedenheiten um den Sprachgebrauch und nicht um mangelnden Glauben gehe: „Alle meine angeblichen Häresien, in Bezug auf diese großen Themen, werden durch die Verhaftung der Spekulation und die Ablehnung jener konstruktiven Urteile oder a priori Argumente verursacht, durch die Begriffe, die nur Analogien sind, und Geheimnisse, die am bedeutendsten sind, wenn sie nur als Symbole genommen werden, werden dazu gebracht, etwas Weiseres und Genaueres zu bestätigen als das, was sie ausdrücken.“ (151-52)
6. Die historische Genauigkeit biblischer Fakten und Ereignisse ist nicht entscheidend, solange wir Jesus auf den Seiten der Schrift begegnen.
Er warnte davor, dass der treue Leser der Schrift nicht verpflichtet ist, die Wahrheit der Evangeliumserzählung anzunehmen, „durch die uns die Art und Weise und die Tatsachen des Lebens Jesu mitgeteilt werden.“ Das war die Sache, um die es ging“, Wir nehmen nur die Vorstellungen selbst als das an, was sie sind, und entdecken ihre notwendige Wahrheit in dem transzendenten, wunderbar selbstverständlichen Bild göttlicher Vortrefflichkeit und Schönheit, das in ihnen gezeigt wird. Bushnell riet, dass die biblische Erzählung abgesehen von dem außergewöhnlichen Charakter ihrer zentralen Figur nicht sehr beeindruckend ist, aber je mehr wir die Figur Jesu studieren, „ein Bild, das in seinem eigenen klaren Sonnenlicht auf uns scheint „, desto klarer werden wir in die Quelle und das Licht aller Wahrheit gebracht: „Jesus, das göttliche Wort, das von Gott kommt, um mit uns mensch zu werden und das Fahrzeug Gottes und der Erlösung für die Rasse zu sein.“ (399)
7. Die wahre Religion ist der Weg Christi, keine besonderen Lehren über Christus.
Das Wort Christi ist keine Lehre oder das Ende eines Streits, sondern ein sich selbst authentifizierendes Leben; es ist eine moralisch regenerierende spirituelle Kraft, die im Geist Christi beansprucht wird … Die Bushnellianer gingen über ihren Mentor hinaus und betonten die Menschlichkeit Christi; Munger und Gladden hoben Jesu Lehre über alle Behauptungen über seine Person. In beiden Fällen hatte jedoch ein sich selbst authentifizierendes moralisches Bild, das als Macht der wahren Religion konzipiert war, die Kontrolle. Die wahre Religion ist der Weg Christi. (399-400)
Dorrien beobachtet, dass diese Art von Religion eine Abkehr von der historischen Orthodoxie war.
Traditionelle protestantische Orthodoxien stellen das stellvertretende Sühnopfer Christi in den Mittelpunkt des Christentums und begreifen den Tod Christi als Sühnopfer, das stellvertretend die Vergeltungsforderungen der göttlichen Gerechtigkeit befriedigt. (400)
Die neue progressive Religion des Liberalismus verstand das Christentum ganz anders.
Am Ende von Beechers Leben war es für Munger und Gladden fast prosaisch zu behaupten, dass das Christentum im Wesentlichen ein Leben und keine Lehre sei. (405)
Fazit
Liberalismus ist kein Schimpfwort, das man herumwerfen sollte. Es ist eine vielfältige, aber identifizierbare Herangehensweise an das Christentum, die sich erheblich von der historischen Orthodoxie unterscheidet, ganz zu schweigen von Evangelikalismus und Fundamentalismus. Liberale glauben, dass sie das Christentum relevant, glaubwürdig, nützlich und menschlich machen. Evangelikale in der Linie von J. Gresham Machen glauben, dass sie etwas anderes als das Christentum machen. Das war die Trennlinie vor einem Jahrhundert, und die Spaltung besteht weiter.