Wie leiden wir gut?

Wir leben in einer Gesellschaft, die die Güte des Lebens durch die Erfahrung des Vergnügens und die Abwesenheit von Schmerz definiert. Wir alle wissen jedoch, dass es unmöglich ist, Leiden, Schmerzen und Tragödien auf dieser Seite des Himmels zu vermeiden. Wie leiden wir gut? Heute diskutieren Dave „Das Geheimnis der Erlösung“ VanVickle und ich das Geheimnis des Leidens aus christlicher Sicht und was wir in unseren eigenen Prüfungen gelernt haben. Wir geben Ihnen praktische Richtlinien, die Ihnen helfen, Ihre Leiden mit der Hoffnung Christi zu bewältigen.

Ausschnitt aus der Show

Obwohl wir Leiden nicht vermeiden können, müssen wir nicht dadurch korrumpiert werden, denn die Geschichte Christi endete nicht mit der Kreuzigung.

Das Geheimnis des Leidens

Der moderne Mensch neigt dazu, alles Leiden und Unbehagen zu mildern, aber wenn wir versuchen, alles Leiden zu mildern, nehmen wir seine Bedeutung weg.
Das Leiden ist bedeutungsvoll wegen des Opfers Christi am Kreuz.
Im Zentrum der westlichen Zivilisation steht der gekreuzigte Gott. Während wir Leiden nicht vermeiden können, müssen wir nicht dadurch korrumpiert werden.
Leiden, Schmerz und Tragik sind Erdung, weil sie uns daran erinnern, dass wir wegen der Sünde in einer gefallenen und unvollkommenen Welt leben.
Leiden ist oft der Meißel, den Gott benutzt, um sündige Bereiche unseres Herzens zu entfernen.
Der moderne Mensch entdeckt den Sinn nicht mehr in Gott, er erfindet ihn selbst. Erfundene Bedeutung kann jedoch die Flammen tiefen Leidens nicht ertragen.
Wir definieren die Güte des Lebens durch die Erfahrung des Vergnügens und die Abwesenheit von Schmerz und wir leben in einer Kultur, die das Vergnügen verehrt.
Leiden ist ein erstaunlicher Ort, um christliche Zeugen zu sein, weil wir wissen, dass Gott unser Leiden nicht mitfühlt. Gott selbst hat in Christus Jesus gelitten, also ist Gott unserem Leiden nicht fremd.
Wir wissen, dass die Auferstehung Jesu uns von der Knechtschaft der Sünde und des Todes befreit hat.

Die Quellen der christlichen Ethik sprechen über das Thema „Leiden“ aus zwei Systemen der Moral, den modernistischen verpflichtungsorientierten Moralitäten oder den klassischen glücksorientierten Moralitäten.

Die Handbücher der Moraltheologie haben wenig über das Leiden zu sagen. In seinem Buch Das Gesetz Christi Vater Bernard Häring nähert sich es nur durch besondere Fragen Krankheit, Anästhesie, Geburt, die Schwierigkeiten der Ehe, Buße. Das Lesen dieser Werke erweckt den Eindruck, dass Leiden in der Moraltheorie keine besondere Relevanz oder keinen besonderen Zweck hat. Es kann zwar als Anlass für Verdienste angesehen werden, wird aber vorzugsweise in die dogmatische Theologie verbannt.

Wie wir jedoch in der Schrift lesen, und besonders in den Evangelien und den Briefen des Hl. Paulus wird deutlich, dass das Leiden im Leben und in der Passion Christi und im Leben seiner Jünger, die berufen sind, ihr Kreuz zu tragen und ihm nachzufolgen, eine zentrale Stellung einnimmt. Ohne diese zentrale Rolle des Leidens wäre die Botschaft des Evangeliums unverständlich und es gäbe keine Möglichkeit, das christliche Leben zu erklären. Sogar die Seligpreisungen wenden sich verschiedenen Formen des Leidens zu. Paradoxerweise werden sie als Annäherungen an das Königreich beschrieben: Armut, Elend und Trauer; Hunger und Durst, Verfolgung und Verleumdung.

Bis zu einem gewissen Grad bestätigt die menschliche Erfahrung das Evangelium in diesem Punkt. Es ist das Leiden, ob physisch, emotional, moralisch oder spirituell, das uns letztendlich dazu bringt, uns dem Problem des Sinns unseres Lebens zu stellen und uns über unsere moralischen und religiösen Werte in Frage zu stellen. Der gerechte Mann, der vom Unglück überwältigt ist, ist empört über den Erfolg der Reichen … (Psalm 73). Wir erinnern uns auch an Hiob und seine Debatte mit seinen Freunden und mit Gott: Das gesamte moralische Universum wurde auf die Waage gebracht.

Das Problem des Leidens hat auch eine metaphysische Dimension. Es führt uns dazu, Gottes Güte und am Ende sogar seine Existenz in Frage zu stellen. Für uns ist das Leiden die konkrete Form des Problems des Bösen. Der erste Einwand des heiligen Thomas gegen die Existenz Gottes ist die Tatsache des Leidens. Die Erfahrung des Leidens kann die moralischen Werte eines Lebens auf den Kopf stellen und tiefer eindringen als unsere gewohnten Ideen und Emotionen. Durch den Schub seiner Mehrdeutigkeit fordert es uns zu einer entscheidenden existenziellen Entscheidung heraus: entweder wird das Leiden die Wurzeln der Hoffnung in uns zerstören und uns zu einer mehr oder weniger artikulierten Verzweiflung führen, oder wir werden in ihm und darüber hinaus neue, starke Werte entdecken, insbesondere die Werte des Evangeliums, die uns eine Hoffnung gegen die Hoffnung einflößen und uns den Mut geben, zu sein.

Denken Sie an eine Person, die nie Leiden gekannt hat. Ist diese Person real? Oder sogar glücklich? Es scheint, dass solide moralische Werte ohne die Erfahrung des Leidens nicht existieren können und dass Leiden das einzige Tor zu ihnen ist. Das Problem des Leidens, der Trauer, ist eines der Hauptthemen der antiken Philosophie, zu dem alle Denkschulen beigetragen haben, wie in Buch 3 von Ciceros Tusculanae Disputationes gezeigt. Es ist auch der Ausgangspunkt für buddhistische moralische Gedanken.

Wie kommt es, dass viele Ethiker die Bedeutung des Leidens nicht begriffen und moralische Systeme aufgebaut haben, die es umgehen? Die Erklärung ist einfach genug: Sobald die Idee der Verpflichtung dominant wird und den Umfang der Moral bestimmt, wird die Betrachtung des Leidens marginal, da es sich nicht um eine Verpflichtung handelt.

Wenn andererseits die Idee des Glücks die erste Überlegung in der Moraltheologie ist, wird der Ort des Leidens offensichtlich sein, denn es ist genau das Gegenteil des Glücks. Leiden wird dann von Anfang an ein Element der Moraltheologie sein. Darüber hinaus stellt sich uns die Frage des Glücks erst, wenn wir eine Prüfung erleben. Ohne Leiden wäre die Idee des Glücks zu romantisch, zu sehr eine Sache der Phantasie; Glück wird nur dann real, wenn wir auf lange Sicht mit Leiden konfrontiert werden. Dies ist die unverzichtbare Erfahrung, die jeder auf Glück basierenden Moraltheorie echte Authentizität verleiht.

Die Moraltheorie der Seligpreisungen bestätigt dies. Auch der heilige Thomas gab dem Leiden einen wichtigen Platz, aber wir finden seine Theorien nicht in den Handbüchern. In der Abhandlung über die Leidenschaften widmete er 25 Artikel Trauer und Schmerz (IaIIae qq 35-39). Weiter auf dem analysierten Mut mit seinen begleitenden Tugenden und der Gabe der Standhaftigkeit. Der Höhepunkt war das christliche Martyrium, bei dem der Mut in direktem Zusammenhang mit der Passion Christi stand (IIaIIae qq 123-40).

Wer eine moralische Verpflichtungstheorie hervorhebt, wird wahrscheinlich behaupten, daß er die Bedeutung des Leidens im christlichen Leben keineswegs herunterspielt, sondern es einfach in den Rahmen der Askese oder, noch besser, der Pastoraltheologie um der leidenden willen einordnet.

Das ist genau das, was ich beschrieben habe: eine Moraltheorie, die die Frage des Leidens und auch des Glücks ausschließt und sie in eine verwandte Wissenschaft verbannt, als wären sie nur Material für Spezialisten, während sie in Wirklichkeit grundlegende menschliche Erfahrungen sind. Tatsächlich ist diese Verbannung der Betrachtung des Leidens aus der Ethik ein Auswuchs einer rationalistischen Auffassung der menschlichen Person. Seine These ist, dass unsere innere Welt in zwei Bereiche unterteilt ist: Auf der höheren Ebene sind die Vernunft und der Wille, die das eigentliche Feld der Moral bilden, das durch das Gesetz und seine Imperative festgelegt ist; Irgendwo darunter liegt der Bereich der Zuneigungen, der Wünsche, Liebe und Leiden einschließt. Der zweite Bereich, ein Bereich der Gefühle, der oft mit der Vernunft nicht übereinstimmt, hängt nur indirekt mit der Moral zusammen und muss von ihr beherrscht werden.

Indem der Rationalismus diese Dichotomie zwischen Vernunft und Appetit aufstellt, missversteht er die Existenz dessen, was man geistige Sensibilität nennen könnte, die die Vernunft und den Imperativ des Willens ersetzt. Spirituelle Sensibilität ist mit direkter Wahrnehmung verbunden – einer Art sofortigem oder nichtnatürlichem Wissen – und mit der einzigartigen Bewegung selbstloser Liebe, die die Liebe zur Freundschaft ist, weit entfernt von sinnlicher Liebe. Es ist in diesem Sinne, dass St. Thomas sprach von „Vernunft Instinkt. Und freudig nannte er die Gaben des Heiligen Geistes „Instinkte des Heiligen Geistes“ sowohl im Intellekt als auch im Willen (IaIIae q 68). Überschreiten wir hier die Moraltheologie und betreten wir das Feld der Mystik? Aber welche Art von Moraltheologie würde es sein, die zuerst die Überlegenheit gegenüber allen Gefühlen, auch geistigen, annahm und dann zu niedrig wurde, um sich solchen Höhen zu nähern? Dies ist ein ernstes Problem, das in der Anthropologie des modernen Rationalismus verwurzelt ist. Es erscheint sogar bei Theologen, die am stärksten von ihrem Glauben überzeugt sind.

Ich schließe mit einem Zitat von René Le Senne. „Unser moralisches Leben entspringt dem Bewusstsein von Leiden und Versagen. Die erste Schlussfolgerung, die wir aus unserer Selbstprüfung ziehen, ist, dass wir nicht so tun können, als gäbe es kein Leiden, weil alles historisch dort beginnt … Entweder wird es einer solchen Theorie gelingen, das Leiden zu beseitigen, was ziemlich unglaublich ist, oder sie wird scheitern, und ihr Scheitern wird ihr Ende sein.“

Zur Frage des Leidens müssen wir die des Todes hinzufügen, die Rückseite der Frage nach dem Sinn des Lebens. Die Frage des Todes ist in unserer Gesellschaft mit ihren Problemen des Selbstmords, der Todesstrafe, der Sterbehilfe, des Krieges und des Jenseits sehr präsent. Der Tod ist in unserer Mitte, trotz aller Bemühungen, ihn zu ignorieren. Wir können diese Frage nicht auf schwierige Gewissensfälle oder auf theoretische oder sentimentale Haltungen reduzieren. Jeder muss sich früher oder später dem Tod stellen; Wir müssen es wagen, uns ihm offen zu stellen. Die Moraltheologie muss offen damit umgehen; Alle Stränge des Lebens sind darin gefangen. Dies gilt vor allem für die christliche Ethik, die die Botschaft des Evangeliums vom Tod Christi übermitteln muss – für die Gläubigen die Quelle eines neuen Lebens.

Praktisches

Versuche in deinem Leiden einen Sinn zu finden
Denke daran, dass Gott selbst in der Person Jesu Christi gelitten hat, also ist Gott deinem Leiden nicht fremd.
Anstatt zu fragen Warum? Frage – wie kann ich in diesem Moment am meisten lieben? Obwohl wir vielleicht nie verstehen, warum wir leiden, können wir weiterhin lieben und treu bleiben.
Lesen Sie St. Papst Johannes Paul II. Brief- Salvifici Dolores, Über die christliche Bedeutung des menschlichen Leidens
Das Leiden kann dich glauben lassen, dass du das Zentrum des Universums bist. Denken Sie daran, dass Sie nicht der einzige sind, der leidet, es gibt viele Menschen auf der ganzen Welt, die leiden.
Wenn Sie einen geliebten Menschen begleiten, der zutiefst leidet, achten Sie darauf, dass Sie auch auf sich selbst aufpassen.

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Michael „Gomer“ Gormley

Michael leitet seit zehn Jahren Evangelisierungs- und Dienstbemühungen, sowohl als Vollzeitmitarbeiter in der Gemeinde als auch als Sprecher und Berater für Pfarreien, Diözesen und katholische Campusministerien.

Michael ist auch der Gründer und Creative Director von LayEvangelist.com , und der Produzent und Cohost eines katholischen jungen Erwachsenen Podcasts Catching Foxes, der die Kollision von Glauben und Kultur diskutiert.

Er ist mit seinem College-Schatz Shannon verheiratet, und sie haben ungefähr 1.000 Kinder und bekommen ungefähr 3 Stunden Schlaf pro Nacht, was für ihn in Ordnung ist.

Dave VanVickle

Dave VanVickle verliebte sich im Alter von vierzehn Jahren in den Herrn und hat seitdem sein Leben dem Ziel gewidmet, andere in eine radikale Beziehung zu Christus zu bringen.

Dave ist ein Redner und Retreatleiter, der sich darauf konzentriert, den universellen Ruf zur Heiligkeit, authentische katholische Spiritualität, spirituelle Kriegsführung und Befreiung zu verkünden. Darüber hinaus verfügt Dave über mehr als zehn Jahre Erfahrung in der Unterstützung von Priestern bei ihren Exorzismus- und Befreiungsdiensten.

Dave lebt mit seiner Frau Amber und ihren fünf Kindern Sam, Max, Judah, Josie und Louisa in Pittsburgh.