Wir leben in unruhigen Zeiten, Zeiten, die Martin Heidegger als mittellos bezeichnete. Obwohl das Urteil 1946, nach dem Zweiten Weltkrieg und dem endgültigen Zusammenbruch Deutschlands, geschrieben wurde, können wir die Relevanz des Urteils heute nicht leugnen; in vielerlei Hinsicht könnten wir leicht argumentieren, dass sich die Dinge seit dieser Zeit stetig verschlechtert haben, dass die Dinge weiter auseinandergefallen sind und uns immer tiefer in die Dunkelheit der Weltnacht gestürzt haben.
Für Heidegger bedeutete Elend einen schrecklichen Zustand, die Tatsache unserer endgültigen Aufgabe durch die Götter. Er fragte sich, welche Art von Heilmittel es für diesen Zustand der Verlassenheit geben könnte, und stellte die Frage: Wofür sind Dichter in mittellosen Zeiten? eine Frage, die durch seine Lektüre von Holderlins Elegie Brot und Wein aufgeworfen wurde.
Wie beantworte ich diese Frage? Dass wir in Ödlandzeiten leben, ist kaum zu leugnen. Wir sind längst aus Eden gefallen, Verzweiflung ist überall in Rat Alley. Wenn der Dichter in dieser Dunkelheit eine Rolle spielt, dann zum Teil, um genau die Welt zu erleuchten, in der wir uns befinden, um die arhythmische Dissonanz ihres Wahnsinns wirklich zu spüren, wie bei TS Eliot in London, wo
Das Flusszelt ist zerbrochen, die letzten Finger des Blattes
Kupplung und sinken in die nasse Bank. der Wind
durchquert ungehört das braune Land, die Nymphen sind fort
oder mit Paul Celan in Aushwitz wo;
er schreibt es und schritte aus türen und die sterne sind alle funkelnden er
whistles seine hunde zu bleiben schließen
er whistles seine juden in reihen hat sie schaufel ein grab in die boden
er befehle uns play up für die tanz
Rats in rat alley. Ein Klappern der Knochen und ein Kichern breiteten sich von Ohr zu Ohr aus. Der Wahnsinn von Krieg und Hass. Todesfuge von Paul Celan spricht direkt auf den Ort, das Geschenk und die Kosten des Dichters Leben. Als ich das erste Mal ein Foto von diesem Mann sah, der sich in die Kamera lehnte und intensiv in die Kamera schaute, wusste ich, bevor ich jemals ein Wort von seiner Arbeit las, dass er die Welt, die er gesehen hatte, nicht tolerieren konnte und dass er sich irgendwo und irgendwann umgebracht hatte. Ich hatte Recht. Manchmal ist die Last zu groß, um sie zu tragen. Wir gehen, wie Holderlin sagt, nur so weit, wie jeder von uns kann. Die menschliche Sprache, ihr Unbehagen in unserer Psyche, ihre Entfremdungskraft ist genau das, was sie für uns so wichtig macht.
Doch wenn die Rolle des Dichters darin besteht, uns ein tiefes Gefühl für den Abgrund zu vermitteln, in den wir starren, wenn ihre Arbeit uns unser konventionelles Denken und die vielen Möglichkeiten, die wir anwenden, um die Unermesslichkeit der Welt, in der wir leben, nicht wahrzunehmen, entziehen kann, wenn sie es kann lässt uns auf das schauen, was wir leugnen würden, es scheint, dass es auch andere wichtige Dinge gibt, die Dichter tun.
Eliots Ödland zeichnet ein Bild einer Welt, in der die Götter uns verlassen haben und wir allein und in Trostlosigkeit zurückgelassen werden, durstig und ohne Wasser oder Hoffnung auf Wasser.
Für Holderlin scheint es die besondere Aufgabe des Dichters zu sein, uns zu helfen, den Weg zurück zu den Göttern zu finden, die besondere Aufgabe des Dichters, in den Abgrund zu greifen, in die tiefe Dunkelheit, die uns umgibt, um etwas Kostbares zu finden; unseren verlorenen Boden, unser Gefühl der Präsenz in einer fremden Welt, die;
‚Dichter sind die Sterblichen, die ernsthaft vom Weingott singen, die Spur der flüchtigen Götter spüren, auf den Spuren der Götter bleiben und so für ihre verwandten Sterblichen den Weg in Richtung turning…to ein Dichter in einer mittellosen Zeit zu sein bedeutet, sich singend um die Spur der flüchtigen Götter zu kümmern. Deshalb spricht der Dichter in der Nacht der Welten das Heilige aus. Deshalb ist die Nacht der Welten die heilige Nacht.
Hier scheint sich der Dichter wie ein Jäger zu bewegen, aber dem Licht des Bildes wird ein heiliges oder mystisches Gefühl verliehen. Der Dichter hat mimetische Eigenschaften, die es ihm ermöglichen, eine Art mythische Beziehung zu den Göttern einzugehen, das Haus zu verlassen, den Wald zu betreten, zu verfolgen, zu verfolgen, in die Traumzeit einzutreten, für die Götter zu tanzen, sie herauszubringen, sich mit ihnen zu beschäftigen, aber nicht zu töten. Vielleicht ist der Dichter eher ein Seelenjäger. Vielleicht hat die Arbeit des Dichters mit Seelenangelegenheiten zu tun.
Für Holderlin hat die Dunkelheit selbst eine heilige Eigenschaft, was bedeutet, dass sie irgendwie bereichert wird, nicht nur eine schwarze Leere. Der Dichter, der sich dieser numinösen Qualität bewusst ist, scheint etwas zu sein, das auf der Idee des Seelenjägers aufbaut, etwas mehr wie ein Pilger;
‚..ihr werdet sagen, sie sind wie heilige Priester des Weingottes
in der heiligen Nacht von Land zu Land ziehen‘
Es gibt eine heilige Eigenschaft in der Dunkelheit, die die Dichter in dem Maße anzieht, wie es sein Los ist, von dem in diesem Leben gezeichnet werden muss. Wenn die Finsternis heilig ist, können wir dann sagen, dass ihre Eigenschaft der Not ganz schlecht ist oder vielmehr, dass sie eine notwendige Eigenschaft der Finsternis ist? Das Elend hinauszuwerfen, scheint nach dieser Lesart ein Fehler zu sein, da es bedeutet, das Elend unserer Erfahrung zu leugnen, zu sagen: ‚Das bin nicht ich‘. Der Dichter von diesem Ort wundert sich; Was ist der Zweck eines Lebens? Was ist der Zweck der Mittellosigkeit bei der Gestaltung eines Lebens? Er erkennt das Elende in sich selbst. Es scheint, dass ein Teil der Arbeit des Dichters darin besteht, Fragen des Abgründigen zu stellen .
Für Richard Kearney lädt uns Heidegger ein, den Dichter in Beziehung zu dem Wunder und Geheimnis der Sprache selbst und der Stille, die die Sprache umgibt, zu betrachten, wie Sprache aus den Tiefen des Unbewussten hervorgebracht wird und wie sie in der Welt verwendet wird.
‚Es ist die gewohnheitsmäßige Sprache der Poesie und des Traumes, die das Unheimliche oder Unheimliche zu uns nach Hause kommen lässt‘
Aus dieser Lektüre entdecken wir, dass unser natürlicher Zustand in der Welt darin besteht, un-untergebracht zu sein und uns selbst als zutiefst fremd zu erkennen. Das durchschnittliche Bewusstsein, das vor dem ‚Unheimlichen‘ flieht, schwelgt in einer Welt der ‚falschen Vertrautheit‘. Ich fand dies eine Herausforderung, als ich es zum ersten Mal las, aber ich fühle mich zunehmend davon angezogen.
Es gibt eine Unverständlichkeit des Lebens, zu der die Entfremdung spricht. Es scheint mir, in psychologischer Hinsicht mit der Idee des ‚Anderen‘ und unserer fremden Beziehung zu dem, was in uns selbst unbekannt ist, zu sprechen. Die existenzielle Angst vor der Wahrheit des Andersseins anzunehmen, ist in der Tat befreiend, da es uns erlaubt, die Kontrolle an Orten aufzugeben, an denen wir in Wahrheit sowieso keine hatten. Darüber hinaus ermöglicht es uns, mehr von unserem eigenen Charakter und unserer eigenen Erfahrung anzunehmen. Wir bestätigen uns durch unsere Fähigkeit, das Unheimliche zuzugeben; Wir sind wirklich so seltsam wie die fremde Welt, in der wir uns befinden. Paradoxerweise findet das, was fremd ist, dann ein Zuhause. Es ist Teil des Prozesses der Desinlusionierung, der es ermöglicht, ein wirkliches Leben zu führen. Der ständige Gebrauch der Sprache erleichtert diese Arbeit gerade wegen ihrer gewohnheitsmäßigen Natur. Der Dichter bricht Zaubersprüche.
Für Kearney ist die Arbeit der Dichter die Sprache, ihre besondere Fähigkeit, ‚zu erahnen‘, ‚die Orte unterdrückter Erfahrung auszuloten‘ – in dem Sinne, wie Seamus Heaney es meinte – der Wasser-Wahrsager, der dem Fluss verborgener Bedeutungen nachspürt, nach dem Wort in und aus der Erde, in und aus dem Numen greift, etwas zu weben, etwas zu machen, eine bewegende Präsenz vielleicht oder ein Symbol, das selbst auf das hinweisen kann, was uns halten kann, kann uns einen Einblick geben, ohne uns angesichts der Götter zu überwältigen bhairavic Qualitäten.
Der Dichter ist hier Pilger und Seelenjäger, aber auch Symbolmacher und darüber hinaus ein Schöpfer von Dingen, die von tatsächlicher und wirklicher Kraft durchdrungen sind, die das Geschenk der wirklichen Kunst an die Welt ist.
Wenn wir einen Schritt weiter gehen, wird der Dichter als Wahrsager zum Dichter als Schamane. Der Dichter der Seele schwankt zwischen den Welten und manchmal am Rande eines gewissen Wahnsinns; nennen wir es göttlichen Wahnsinn. Der Dichter versteht den Reichtum der Natur des Menschen;
Es ist die Natur des Menschen als physisches und geistiges Wesen, dass er offen für erschütternde Emotionen ist, anfällig dafür, mitgerissen zu werden. Die Passiones animae können nicht zum Schweigen gebracht werden, ohne zur Unmenschlichkeit zu führen, entweder zur Unmenschlichkeit der starren Rationalität oder der brutalen Sinnlichkeit – beide haben die Eigenschaften gemeinsam, ‚unromantisch‘, ‚objektiv‘ und ’sicher vor Emotionen‘ zu sein. Der wahre Mensch ist von Natur aus ein Wesen, das erschütternden Emotionen ausgesetzt ist.
Der Dichter geht dann eine Gratwanderung zwischen verborgenen und sichtbaren Ländern. In der Lage, mit der Welt zu sprechen, vernünftig zu sein und dennoch erschütternden Emotionen ausgesetzt zu sein. Der Dichter schwankt wie ein Schuljunge auf einem Gymnastenbalken zwischen der bewussten Welt und den großen Meeren, Ozeanen und verborgenen Landschaften der unbewussten Bereiche. Er schwimmt, so heißt es, in denselben Gewässern, in denen der Psychotiker ertrinkt. Der Dichter ist also ein Interpret und ein Träger von Gaben, ein psychologisches Wesen und ein spirituelles Wesen, das mit allen Welten, die der Psyche zur Verfügung stehen, Geschäfte macht, aber eine besondere Beziehung zur Menschheit hat
So gesehen ist der Dichter vielleicht paradoxerweise sowohl fremd, sicherlich für die moderne Welt, als auch der Realität der Welt am nächsten, wie sie sich dem verzauberten Auge bietet. Der Dichter ist in einem tiefen Sinn natürlich mit der Fähigkeit, in der Dunkelheit der dunklen Nacht zu sehen und mit der Aufgabe, die Welt für andere zu erleuchten. Dichter als Pilger also, als Führer und Wanderer, Seelenjäger und Schamane, der sich zwischen den Welten der Götter, zwischen der Landschaft der Stille und dem Geschäft der Menschheit bewegt, beschenkt, Troubadoring, herumalbern; ein einsamer Bettelmann;
Deshalb beunruhigte er den Pool der Stille nicht mehr.
Aber Maske und Umhang aufsetzen,
eine Gitarre bespannen
Und bewegte sich unter dem Volk.
Tanzend schrien sie
‚Ah wie unsere nüchternen Inseln
wieder schwul sind, seit dieser blinde, lyrische Landstreicher
In die Messe eingedrungen ist!
Under the last dead lamp
when all the dancers and masks had gone inside
his cold stare
returned to its true task, interrogation of silence
George Mackay Brown, der dieses Gedicht schrieb, lebte einen Großteil seines eigenen Lebens in der Dunkelheit der Nacht der Welt, einer psychologischen Dunkelheit, die in einem fremden, abgelegenen und schönen Land lebte das spiegelte ihn wider, nährte ihn und gab ihm wunderschön Ausdruck.
Die Essenz von Orkneys Magie ist Stille, Einsamkeit und die tiefen, wunderbaren Rhythmen von Meer und Land, Dunkelheit und Licht. –
Vielleicht ist dies das Wort, das Holderlin sich vorstellte, als er in den Abgrund starrte, den Un-Boden. Wofür ist der Dichter? Eine Beziehung zu diesen tiefen Gezeitenorten einzugehen und zu riskieren, mit Innerlichkeit und Geheimnis, wie Heaney es ausdrückte; das ‚Sehnen nach der unterirdischen Seite der Dinge‘
Für den irischen Philosophen John Moriarty ist der Dichter ein Heiler, der, wenn er irgendwie selbst geheilt wird, die Heilung der kulturellen Welt durch die Inszenierung und Ermöglichung von Ritual, Mythos und Vision ermöglicht. Das Geschenk des Dichters ist die Bereitschaft und Fähigkeit, anders zu sehen und zu handeln, ein Seher zu sein, durch den die Welt auf besondere Weise belebt wird. Vielleicht kann die Idee des Dichters als Heiler alle anderen Beschreibungen enthalten.
Ich würde behaupten, dass dies eher eine mystische als eine magische Beziehung ist. Wo magisches Wissen versucht, die bekannte Welt zu manipulieren, beeinflusst mystisches Wissen eine Transformation im transzendenten Sinne. Der Dichter spricht von dem, was transzendiert, von dem Teil von uns, der immer über die Grenzen dessen hinausreicht, was streng menschlich ist. Als solcher ist der Dichter inspirierend. Für den Dichter spricht die Welt immer, aber in einer Sprache, die unser alltägliches Bewusstsein nicht verstehen kann, für die unser moderner Verstand nicht gerüstet ist. Worum ging es Moriarty, als er vom Dichter als Heiler sprach?
Gewiss fühlt er, dass die Perspektive des modernen Geistes für die Schwierigkeiten, in denen wir uns befinden, nicht ausreicht, und darin liegt die Gabe des Dichters als Vermittler oder Übersetzer. Es ist eine gefährliche und schwierige Rolle. Der Dichter, der in seiner Lebendigkeit der Welt die Welt vollständiger zulässt, als der technische Mensch es zulässt, wird manchmal sogar von der Welt zu ihren eigenen Bedingungen verzehrt. Der Dichter hat es mit den transzendenten Aspekten der menschlichen Erfahrung zu tun, die er vielleicht nicht leicht kontrollieren kann, durch die er jedoch die Gaben der Welt empfangen und zu unserem Nutzen teilen kann. Der Dichter ist in der Lage geschlagen werden und dann ihren Boden mit Tiefe zu halten.
Vielleicht geht es nicht darum, dass die Welt jetzt von den Göttern unbewohnt ist; ich glaube, es ist und dass wir nicht völlig verlassen wurden. Das Problem ist vielmehr, dass wir unseren Weg verloren haben, wir haben unsere Fähigkeit verloren, zu versöhnen, zu heiligen, zu opfern, mythologisch und numerisch sowie chronologisch und wörtlich zu denken. Wir haben Angst vor den Wäldern und lehnen den Ruf in unseren Herzen nach der Größe ab, die hinter uns liegt, wir weigern uns, die leicht gebauten Brücken zu überqueren, die uns in die andere Welt und in die andere Welt in uns selbst führen würden, eine Reise, die tatsächlich eine Reise zu unserer eigenen Heilung wäre. Weil wir uns weigern, wir suffer.It ist nicht, dass die Welt gottlos ist, sondern dass wir es so erscheinen lassen.Indem wir die Götter verbannten, indem wir den Tod Gottes verkündeten, haben wir unsere adamanische Demut verloren und versucht, wie die Götter selbst, Herkules, unbesiegbar zu werden. Dies ist in der Tat ein gefährlicher und mittelloser Zustand.
Jeder von uns hat Momente, die die Sichtweise des Dichters berühren, Momente der Ehrfurcht, des Staunens, des Erhabenen, aber nur wenige von uns können die Auswirkungen einer solchen Erleuchtung tolerieren und wir eilen zurück zu unserem konservativen Leben. Der Dichter kann nicht zulassen, dass Rückzug und gut, dass es so ist. Deshalb sind sie so wichtig. Diese Toleranz für die Heiligkeit der Numinösen ist meiner Meinung nach, wofür Dichter sind. Man denkt an TS Eliot im Rosengarten von Burnt Norton;
‚und der Pool war mit Wasser aus Sonnenlicht gefüllt
Und die Lotos stiegen leise, leise auf
die Oberfläche glitzerte aus Herz des Lichts..‘
Hier kommt die plötzliche Erleuchtung sicher genug, er wird eingebrochen, aber das Geschenk, die Vitalität kann nicht gehalten werden. Psychologisch ist Eliot dazu nicht in der Lage, und die Dunkelheit kehrt zurück, der Pool trocknet, Clud bedeckt die Sonne und wickelt ihn während der gesamten Sequenz der vier Quartette, bis wir bei Little Gidding ankommen, wo eine Erlösung gefunden werden kann.
Holderlin hatte das Gefühl, dass unsere Fähigkeit, bei den Göttern präsent zu sein, verheerend gebrochen war, und er und Eliot scheinen in diesen Worten viel dasselbe zu sagen: Holderlin erstens,
Ein schwaches Gefäß kann sie nicht für immer halten, Menschen können
die Fülle der Götter nur zeitweise ertragen
dann Eliot,
‚ Go go go , sagte der Vogel
Die Menschheit kann nicht sehr viel Realität ertragen.‘
Wozu also sind Dichter in Zeiten der Armut da? Was können wir bisher schließen? Es scheint mir erstens, dass Heideggers Sinn für die Welt als mittellos teilweise genau ist, aber nicht ganz so sein kann. Ich vermute, dass Heideggers Elend wirklich zu einer spirituellen und psychologischen Krise spricht, die in der Welt allgegenwärtig geworden ist. Dies sind ohne Zweifel Ödlandzeiten und wir leiden.
Kulturell ist es wahr, dass wir uns in einem wirklichen Sinn selbst verloren haben, den mythischen, visionären, rituellen Sinn des Lebens und unseren Platz in einer belebten Welt verloren haben. Es scheint, dass unsere gegenwärtige Art, die Welt zu sehen, unsere ‚Medusa-Denkweise‘, wie Moriarty sie haben würde, nur dazu dient, unsere Not zu verstärken, und sie kann uns keinen Kontext für unser gegenwärtiges Leben bieten, weil sie von allem Numinösen befreit wurde, von allem, was nicht berücksichtigt, gemessen und gewogen werden kann. Wir sind geblendet sagen die Dichter durch unsere Besessenheit mit techne. Wenn Heidegger seine Lesart der Not als nur teilweise richtig in Frage stellt, könnte er argumentieren, dass dies lediglich bedeutet, dass wir noch nicht die Mitternacht der Dunkelheit erreicht haben, wenn wirklich alles verloren ist. Die Dinge müssen noch schlimmer werden, das Rad muss noch sinken. Das mag so sein, aber davon bin ich nicht überzeugt.
Auch in diesen Zeiten gibt es Momente privater Erleuchtung, die uns berühren und aus dem Gewöhnlichen herausführen, nicht unentgeltlich, sondern tief, kraftvoll und bedeutungsvoll. Wir verstehen sie nicht, sie sind unverständlich, aber wir können sie poetisch berühren, es ist etwas, worüber der Dichter sehen und sprechen kann, dem er eine Stimme geben kann.
Trotz unserer Verwirrung und scheinbaren Faszination für Oberflächlichkeit und Erscheinung sind Seelenangelegenheiten immer noch Dinge, über die wir herausfinden wollen, ja müssen. Wir leiden, wenn wir nicht über die Dinge nachdenken, die irgendwie größer erscheinen als wir, die über unsere Grenzen hinausgehen. und bieten die Möglichkeit, dass wir nicht tatsächlich die Quelle all unseres Wissens sind. Die Seele ist widerstandsfähig, ängstlich, wild – vielleicht ist es die Essenz von uns, vielleicht hat sie Dinge zu sagen, die zu unserem Zustand sprechen könnten. Der Dichter spricht auch dazu, weil es der Dichter ist, der ein einzigartiges Wissen und eine Fähigkeit zur Aufmerksamkeit hat, der ein Gefühl dafür hat, wie man sich der Seele nähert, ohne sie zu verscheuchen.
Während wir unser bewusstes Leben leben, laufen die großen Strömungen der Unterwelt hin und her. Es gibt leicht gebaute Brücken, die zu Tiefen in uns selbst und über uns hinaus führen, die immer noch halten, die sehr real sind. Auch hier, im Spannungsfeld zwischen hier und dort, zwischen den bewussten und den unbewussten Landschaften der Welt , zwischen dem, was wir sagen, ist uns und dem, was scheinbar andere ist, finden wir die Dichter, Wahrsagerei, Gefühl für das Wort, Suche nach Wahrheit, teilen Sie es.
Wir wissen heute, soweit wir die Wahrheit unserer Not zugeben, dass es eine Not nicht unseres Intellekts oder unseres Einfallsreichtums ist. Das Elend liegt in unseren Herzen und in unserer Seele, und kein technisches Fachwissen kann uns in dieser Hinsicht retten ; Dies ist die einzigartige Rolle und der Ort des Dichters und wofür Dichter in Zeiten wie diesen sind.
Wir können also an den Dichter so vieles denken; als Pilger, Seelenjäger und Heiler sind sie irgendwie für die Welt gerüstet, in der Lage, es auf ungewöhnliche Weise zu tun, was es ihnen ermöglicht, so viel für uns zurückzubringen. Die Idee der Fähigkeit ist wichtig. Moriarty macht den Punkt klar; Der Dichter heilt, indem er selbst geheilt wird. Der Dichter hat eine psychologische und spirituelle Tiefe, die in unserer Kultur weitgehend fehlt und jetzt dringend benötigt wird. Sie sind ‚fähig‘, als Sucher, Sammler, Empfänger, Zuhörer und Nachfrager der ‚Wahrheit‘ zu handeln. Sie suchen und sprechen für die Wahrheit durch ihre Fähigkeiten zum Empfangen, Hören, Sehen, Mimesis, Anrufung, Reisen, Schweigen, Versöhnung.
Im Kern geht es darum, die Realität für uns alle in diesen dunklen Zeiten zu tragen. das ist es, wofür der Dichter ist und warum wir zuhören sollten. sie tragen die Realität in ihrer Fülle, weil die meisten von uns sie nicht ertragen können. Sie bewegen sich spirituell, mythologisch und psychologisch zwischen den Welten, um treu auf eine Weise zu arbeiten, die uns alle mit einem Ort in einem lebenden Universum verbunden, präsent und hoffnungsvoll hält, nicht an einem trostlosen Ort toter Materie, sondern lebendig und belebt. Sie verhandeln unseren Boden und unseren Un-Boden in der Welt, die wir gemeinsam teilen. Diese Stimme zu verlieren, wäre ein endgültiger Abstieg und Verzweiflung, eine endgültige Entfremdung, eine wahre Not. Es zu bewahren, es aufzuheben, es auszusprechen, trotz aller Widrigkeiten, Dafür sind Dichter da.