EINLEITUNG
Seit Jahrhunderten wird angenommen, dass die Wirkung des klassischen Humanismus auf das Christentum negativ war. Renaissance-Humanismus wurde gedacht, um in seiner Natur weitgehend säkular zu sein; eine so hohe Sicht auf den Menschen zu schaffen, dass das einzige natürliche Ergebnis eine verminderte Sicht auf Gott sein würde. Neuere Forschungen haben jedoch viel religiöses Denken unter den Humanisten der Renaissance aufgedeckt. Was früher als Hindernis für das gesunde Wachstum des Christentums angesehen wurde, Der Humanismus wird heute als Beitrag zu einigen der Schlüsselideen und Philosophien angesehen, die das Renaissance-Christentum zum Besseren geprägt haben; Eine dieser Ideen ist ad fontes. Ad fontes ist ein lateinischer Begriff, der „zu den Quellen“ bedeutet.“ Im Kontext des Renaissance-Humanismus und seiner Anwendung auf christliche Studien bedeutete ad fontes die Rückkehr zu den ursprünglichen Manuskripten der Heiligen Schrift, um die orthodoxe Lehre abzuleiten. Bis zur Renaissance basierte die überwiegende Mehrheit der Bibellehre auf lateinischen Übersetzungen des biblischen Textes, nicht auf dem griechischen und hebräischen Original, in dem er geschrieben wurde.
Wenn man sich die Epoche sofort ansieht, ist es leicht zu verstehen, warum ein solcher Ansatz für das Bibelstudium erforderlich war: Die römisch-katholische Kirche und ihre falschen Lehren waren in vollem Gange. Der Widerstand gegen die Kirche und ihre Lehren nahm zu und ihre Gegner brauchten eine stabilere Grundlage, auf der sie ihre Proteste stützen konnten, als fehlerhafte lateinische Übersetzungen. Die Mehrheit der biblischen Interpretation zu der Zeit stützte sich stark auf Allegorie und anagogische Methoden. Wegen des zunehmenden Nominalismus – einer Philosophie, die das Abstrakte ablehnte – wurde vom Volk eine neue, wörtliche Interpretation der Schrift gefordert. Diese Forderung, zusammen mit der Prävalenz der humanistischen Bildung, erlaubte die Idee von ad fontes, Wurzeln in der christlichen Studie zu schlagen, und bot den Drang, dass christliche Renaissance-Gelehrte zu den ursprünglichen Manuskripten zurückkehren mussten. So spielten ad fontes und der klassische Humanismus eine unglaublich wichtige Rolle bei der Gestaltung des Christentums während der Renaissance.
Eine KURZE GESCHICHTE VON AD FONTES
Peter Waldo und die Waldenser
Um die Wirkung von ad fontes auf das Christentum der Renaissance genau zu erfassen, müssen wir weiter in die Annalen der Geschichte eintauchen und versuchen zu entschlüsseln, wann die Geburt dieser Idee stattfand. Wir haben diese Idee zuerst von den Waldensern präsentiert, einer Gruppe französischer Reformer aus dem 12.Jahrhundert, die ihren Namen von ihrem lautesten und prominentesten Mitglied Peter Waldo erhielten. Unzufrieden mit bestimmten Lehren und Lehren der katholischen Kirche plädierten und predigten die Waldenser Reformen innerhalb der Kirche. Die Waldenser stellten sich gegen die päpstliche Autorität, leugnete die Existenz des Fegefeuers, und lehnte den Verkauf von Ablässen ab, Die Begnadigungen des Papstes als „Betrüger“ bezeichnen.“ Aber wie kommt es, dass die Waldenser so gegensätzlich sein konnten?
Die katholische Kirche verbot in dieser Zeit den Laien, die Bibel selbst lesen zu können, und behauptete, dass nur der Klerus der Kirche die besondere Gnade Gottes erhielt, die er brauchte, um die Schrift richtig interpretieren zu können. Peter Waldo, von dem nur sehr wenige Details seines Lebens bekannt sind, gab entweder die Übersetzung der lateinischen Bibel in die damalige gemeinsame Sprache, die Romaunt, in Auftrag oder war ein großer Teil davon. Dies ermöglichte es den Waldensern, im Besitz der ersten und einzigen vollständigen, wörtlichen, einheimischen Übersetzung der gesamten Bibel zu sein, die zu dieser Zeit existierte, daher konnten die Waldenser die Lehren der Kirche mit den Lehren Jesu und der Apostel im Neuen Testament vergleichen, die offensichtlichen und eklatanten Diskrepanzen sehen und beginnen, sich den Lehren der Kirche zu widersetzen und der Öffentlichkeit die neuen Lehren zu predigen, die sie entdeckten. Die Waldenser erzürnten die römisch-katholische Kirche, weil sie den Laien ihre eigenen „wörtlichen“ Interpretationen der Heiligen Schrift beibrachten. Natürlich verbot der Papst ihnen, diese Lehren zu lehren, aber die Waldenser proklamierten, dass sie Gott und nicht dem Menschen gehorchen müssen, und predigten ihre Lehren weiterhin öffentlich.
Die Wichtigkeit, Zugang zu ihrer eigenen wörtlichen Übersetzung der Bibel zu haben, erwies sich für die Notlage der Waldenser als unschätzbar. Ohne diese wörtliche Übersetzung der Bibel hätte sich dieser beginnende Funke der Reformation vielleicht nie entzündet, und die Feuer der Reform, die in den Herzen von Männern wie Martin Luther und Johannes Calvin brannten, wären niemals entzündet worden. Es ist leicht zu erkennen, wie dies als Vorläufer der Idee dient, „zurück zur Quelle“ zu gelangen, die die Reformatoren der Renaissance inspirierte.
John Wycliffe und die Lollards
Später im 14.Jahrhundert haben wir John Wycliffe; am häufigsten der „Morgenstern der Reformation“ genannt.“ Wycliffe wurde in der katholischen Kirche erzogen und erhielt eine sehr strenge, man könnte sagen, humanistische Ausbildung, indem er Institutionen wie Oxford, Baliol und Merton besuchte. Er beteiligte sich an der ekklesiologischen Politik und war ein früher Gegner des immensen Reichtums und der Macht des Klerus. Diese Haltung brachte ihm schon früh einen ungünstigen Ruf bei der mittelalterlichen Kirche ein und führte zu einer Ausgabe von fünf päpstlichen Bullen gegen Wycliff, seinen Glauben an die göttliche und zivile Herrschaft anprangern. Obwohl dies Wycliffe nicht davon abhielt, an der ekklesiologischen Debatte teilzunehmen, wandte er sich stattdessen Fragen der theologischen Lehre zu. Stacey stellt fest, dass Wycliffes Geist begann, sich den zentralen theologischen Lehren der Kirche zuzuwenden, und er veröffentlichte Meinungen, die später als ketzerisch angesehen wurden, über die Eucharistie und brachte den Zorn der Brüder auf sich. Er prangerte weiterhin die Übel der Kirche an und schreckte nicht vor den theologischen Konsequenzen seiner Hetzreden zurück. Er wurde Wyclif der Ketzer.
So wurde Wyclif zu einer Stimme nicht mehr der klerikalen Veränderung, sondern der vollständigen ekklesiologischen Reform. Wycliffe glaubte, dass der beste Weg, diese Reform herbeizuführen, darin bestehe, die Bibel in die Hände von Laien zu geben, damit die Kirche insgesamt die ungeheuerlichen Fehler der Kirche selbst erkennen könne. Wycliffe nahm die Sache selbst in die Hand und vollendete eine Übersetzung der lateinischen Vulgata in die englische Umgangssprache. Die Verfügbarkeit von Schriften für den gemeinen Mann in Verbindung mit Wycliffs Predigt führte zur Bildung einer Gruppe von Reformern, den Lollards.
Die Waldenser und die Lollarden teilten nicht nur einen gemeinsamen Wunsch nach Reform in der Kirche, sondern auch eine gemeinsame Quelle, aus der dieser Wunsch entsprang: eine tiefe Überzeugung für die persönliche, wörtliche Bibellehre und -lektüre. Beide Gruppen teilten den Wunsch, zu orthodoxen neutestamentlichen Praktiken zurückzukehren; eine Sehnsucht, zur Quelle ihres Glaubens zurückzukehren. Aus diesen beiden Bewegungen finden wir die frühesten Beispiele der Idee von ad fontes. Obwohl es andere gab, die sich gegen die Kirche aussprachen und für Reformen kämpften, drehten sich die Hauptbewegungen, die auf einer Idee der wörtlichen Interpretation der Schrift beruhten, um diese beiden Figuren.
EINE KURZE GESCHICHTE DES HUMANISMUS
Francesco Petrarca
Wir müssen uns nun die Geschichte des Humanismus ansehen. Der überwältigende Konsens ist, dass Francesco Petrarca, ein italienischer Gelehrter und Dichter, wird als einer der ersten Humanisten bezeichnet, manchmal sogar als „Vater des italienischen Humanismus“ bezeichnet.“ Petrarca studierte widerwillig Jura auf Geheiß seines Vaters. Während seines Studiums entwickelte er in den vergangenen Jahrhunderten eine pessimistische Sicht auf den Intellekt seiner Vorgänger und behauptete, die Schriften und intellektuellen Beiträge der vergangenen Jahrhunderte seien unwissend gewesen. Dies führte dazu, dass er den Begriff „Dark Ages“ prägte.“
Als Botschafter für Europa konnte er ziemlich häufig reisen. Während dieser Reisen konnte Petrarca viele alte lateinische Manuskripte sammeln und entwickelte bei ihrer Inspektion eine Liebe zur lateinischen Literatur. Unbeeindruckt vom Wissen des „dunklen Zeitalters“ und fasziniert von den antiken Werken der lateinischen Literatur, reichte Petrarca noch weiter zurück und fand intellektuelle Befriedigung in den Schriften und der Kultur der Griechen und Römer. Petrarca fand unter diesen alten Schriften, dass ihre Autoren mit ihren Worten immense Macht nutzten. Er schwelgte in der Überzeugungskraft und Beredsamkeit dieser frühen Autoren und nutzte diese Werke als Brücke, um sich von einem erfahrenen Grammatiker zu einem fähigen Rhetoriker zu entwickeln. Petrarcas Einfluss breitete sich enorm und stark aus, und es war seine Betonung des Wertes dessen, was er von den Griechen und Römern gelernt hatte — der Geisteswissenschaften, nämlich Grammatik, Rhetorik und Logik —, die die italienische und europäische Kultur dazu veranlassten, das anzunehmen, was als humanistische Bildung bezeichnet wurde.
Christlicher Humanismus
Ein bemerkenswerter Punkt im Zusammenhang mit dem Aufstieg des Humanismus ist, dass eine große Mehrheit seiner frühesten Adoptierenden Männer des Glaubens waren; und sie betrachteten den Humanismus nicht als Widerspruch zu irgendwelchen Lehren ihres Glaubens. In der Tat trug der Humanismus in der Renaissance tatsächlich viel zu einem nützlichen Dialog in Bezug auf Fragen des christlichen Dogmas bei. Während es wahr ist, dass die Tendenz des humanistischen Denkens der christlichen Renaissance darin bestand, sich zu einer Betonung der Menschheit selbst zu neigen, ist es falsch zu glauben, dass dies auf eine Weise geschah, die die Wertschätzung herabsetzte, die Gott hätte entgegengebracht werden sollen. Dies kann man unter anderem daran sehen, wie Petrarca seine Sicht auf sich selbst im Lichte der Heiligkeit Gottes beschrieb:
Wie oft habe ich über mein eigenes Elend und über den Tod nachgedacht; mit welchen Tränenfluten ich versucht habe, meine Flecken wegzuwaschen, so dass ich kaum davon sprechen kann, ohne zu weinen, aber bisher ist alles umsonst. Gewiß, Allah ist der Beste, ich der Schlechteste. Welchen Anteil hat eine so große Gegensätzlichkeit? Ich weiß, wie weit der Neid von dem besten entfernt ist, und im Gegenteil, ich weiß, wie eng die Ungerechtigkeit an mich gebunden ist. Was macht es außerdem aus, dass er bereit ist, davon zu profitieren, wenn ich es nicht wert bin, gut behandelt zu werden? Ich bekenne, dass die Barmherzigkeit Gottes unendlich ist, aber ich bekenne, dass ich dafür nicht geeignet bin, und so viel größer, so viel enger ist mein Geist, gefüllt mit Lastern. Nichts ist Gott unmöglich; in mir ist es völlig unmöglich, aufzustehen, begraben, wie ich in einem so großen Haufen von Sünden bin.
Hier zeigt sich, dass die Betonung der Menschlichkeit während der Renaissancestudien eher dazu diente, die christliche Sicht des Menschen zu demütigen, als sie zu veranschaulichen. Es ist auch bemerkenswert, in dem obigen Zitat auf die schiere Beredsamkeit hinzuweisen, mit der Petrarca seine innere Unruhe beschrieb. Dieses Niveau rhetorischer Fähigkeiten war eines der Hauptziele der Renaissance-Humanisten. Und diese Art der Beschreibung kann nur von einem Herzen kommen, das durch viel ehrliche Selbstbeobachtung gelitten hat. Mit anderen Worten, der anthropologische Fokus der Renaissance war von Vorteil.
DIE PRODUKTE DES CHRISTLICHEN RENAISSANCE-HUMANISMUS
Erasmus
Der Grundstein für die Reformation war bereits gelegt: Die Waldenser und die Lollarden schufen das perfekte Umfeld für Mangel an Veränderung und den Wunsch, zur „Quelle“ ihres Glaubens zurückzukehren; Petrarca und der Aufstieg des Humanismus schufen das perfekte Vehikel, um diesen Wandel herbeizuführen. Der christliche Humanismus während der Renaissance lehrte: „Wenn man die wahren Quellen der westlichen christlichen Zivilisation entdecken könnte – die Bibel, die Kirchenväter, die Klassiker —, könnte man das Christentum von seinen mittelalterlichen Anhäufungen und Korrumpierungen reinigen und es so in seine ursprüngliche Form zurückversetzen.“ Geben Sie Erasmus ein. Erasmus war zu seiner Zeit als intellektueller Riese bekannt. Sein Verstand, sein Charme und seine Intelligenz brachten ihm Gunst und einen guten Ruf bei vielen Staats- und Kirchenführern ein. Erasmus nutzte das religiöse und schulische Klima, das ihm die Waldenser—, Lollard- und Humanismusbewegungen bereiteten, voll aus und setzte seine ganze Energie in „ein Ziel – die Wiederbelebung des Christentums durch ein humanistisches Programm, das gleichzeitig intellektuell und ethisch war.“ Die Idee von ad fontes spielte eine entscheidende Rolle in Erasmus’Plan, das Christentum wiederzubeleben, und drückte sich deutlich in seiner Überzeugung aus, dass „der Weg, die unmittelbare Vergangenheit zu korrigieren, darin bestand, in die ferne Vergangenheit zurückzukehren, in die Welt der Klassiker, der Bibel und der frühen Kirchenväter.“ Die Geschichte zeigt uns, dass Erasmus, der den von Peter Waldo und John Wycliffe begonnenen Ruf fortsetzte und sich mit Martin Luther, Johannes Calvin und Ulrich Zwingli in seinen Bestrebungen verband, seine Mission der Reform innerhalb der Kirche erfolgreich erfüllte. Ohne ad fontes und ohne Humanismus wären solche Menschen nicht gebildet worden, und die Reformation hätte wahrscheinlich nicht stattgefunden.
Die Puritaner
Aber vielleicht waren die Puritaner eines der größten Produkte, die aus humanistischem und reformatorischem Denken hervorgingen. Die erfolgreiche Reformation, die von den Reformatoren durchgeführt wurde, ermöglichte ein Umfeld, das frei von ekklesiologischer Politik war, und der Aufstieg des christlichen Humanismus ermöglichte ein scharfes, abgerundetes Wachstum des Geistes. Die Kombination dieser beiden Freiheiten führte zu einigen der größten christlichen Denker, die die Welt seit der frühen neutestamentlichen Kirche gesehen hat. Ohne Reformen durchführen zu müssen und mit frischen, neuen, wörtlichen Übersetzungen der Bibel bewaffnet zu sein, konnten die Puritaner all ihre Energie auf ein leidenschaftliches Streben nach den Dingen Gottes anwenden und ihren gesamten Geist, Körper und ihre Seele dem Dienst Gottes widmen. Was aus ihnen hervorging, waren einige der größten Abhandlungen und geistlichen Werke, die die Christenheit seit den frühen Kirchenvätern gesehen hatte.
FAZIT
Es ist schwer vorstellbar, wie der Zustand der Christenheit oder mehr noch der Welt aussehen würde, wenn das gleiche Feuer, das in diesen großen Renaissance-Männern brannte, auch in den Herzen der Christen von heute brannte. Es ist noch schwieriger, sich die Veränderung vorzustellen, die stattfinden würde, wenn wir alle plötzlich von derselben Leidenschaft verzehrt würden wie die großen puritanischen Prediger, die von dieser Bewegung hervorgebracht wurden. Die Erhabenheit dieser Vorstellung ist zu groß. Die gleiche Schwierigkeit besteht jedoch, wenn man über das mögliche Schicksal einer Kirche des 21.Jahrhunderts nachdenkt, die nicht von der Renaissance, der Reformation und dem Großen Erwachen geprägt wurde. Der Unterschied zwischen diesen beiden Visionen ist gleichbedeutend mit dem gleichen Kontrast, den Petrarca zwischen seiner Verderbtheit und Gottes Heiligkeit erkannte. Was wäre, wenn Peter Waldo die Bibel nie ins Römische übersetzt hätte? Was wäre, wenn Wycliffe nie „Wyclife der Ketzer“ geworden wäre?“ Was wäre passiert, wenn Petrarca tatsächlich die Kultur des Mittelalters genossen hätte und sich damit zufrieden gefühlt hätte, seine Studien ebenfalls zu widmen? All die düsteren Aussichten, die diese Hypothesen schaffen, zeugen von der großen Schuld, die wir dem klassischen Humanismus schulden, und der Idee dahinter, die unseren Glauben am meisten beeinflusst hat: ad fontes.
AUSGEWÄHLTE BIBLIOGRAPHIE
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Wylie, J.A. Geschichte der Waldenser. Mountain View, KALIFORNIEN: Pacific Press Publishing Association, 1977.
ENDNOTEN
Ich bezeichne diese Philosophie als „klassischen“ Humanismus, um sie vom „modernen“ Humanismus zu unterscheiden. Der klassische Humanismus, wie er in der Renaissance verstanden wurde, war ausschließlich eine Bildungsphilosophie. Ein „klassischer Humanist“ war einfach einer, der Geisteswissenschaften studierte. Dies ist nicht zu verwechseln mit der modernen Verwendung des Begriffs als Lebensphilosophie, wobei ein moderner Humanist derjenige ist, der den Wert eines Menschen als den höchsten Wert erhebt. Für die Zwecke dieses Papiers, Jede weitere Erwähnung des Begriffs „Humanismus“ ist als „klassischer Humanismus“ zu verstehen.“
James D. Tracy, „Ad Fontes: Das humanistische Verständnis der Schrift als Nahrung für die Seele“, in Christliche Spiritualität: Hochmittelalter und Reformation, Hrsg. Jill Raitt (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), 252.
J. Russell Major, Das Zeitalter der Renaissance und Reformation (Philadelphia: J.B. Lippincott Company, 1970), 27.
J.A. Wylie, Geschichte der Waldenser (Mountain View, CA: Pacific Press Publishing Association, 1977), 17.
Wylie, 18.
Ebd.
John Stacey, John Wyclif und Reform (Philadelphia: Die Westminster Press, 1964), 8.
Ebd., 11.
Bard Thompson, Humanisten und Reformatoren: Eine Geschichte der Renaissance und Reformation (Cambridge: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996), 5.
William J. Bouwsma, „Die Spiritualität des Renaissance-Humanismus“, in Christliche Spiritualität: Hochmittelalter und Reformation, Hrsg. Jill Raitt (London: Routledge & Kegan Paul, 1987), 237.
Bouwsma, 241-2.
Thompson, 333.
Ebd.
Ebd.