over boeddhisme

boeddhisme: in opkomst in het Westen

het was slechts 150 jaar geleden dat er vrijwel geen kennis van het boeddhisme in het Westen was. Maar in de negentiende eeuw is dit drastisch veranderd en de boeddhistische traditie is erin geslaagd om grote interesse te wekken en grote aantallen westerlingen aan te trekken voor haar ideeën en levensstijl. De redenen voor deze attractie zijn talrijk en gevarieerd, waarvan enkele hieronder zullen worden onderzocht.

onofficieel Boeddhisme

hoewel weinig westerlingen daadwerkelijk lid worden van de boeddhistische religie, zijn er velen die belangrijke delen van de leer ervan in hun leven opnemen. Metz merkt op dat er ook wat zou kunnen worden genoemd “een onofficieel of anoniem Boeddhisme.”Dit kan worden gezien in de hoeveelheid literatuur die beschikbaar is over het onderwerp en de talrijke beschikbare meditatiecursussen. Aangetrokken tot dit niveau van het boeddhisme zijn degenen die gedesillusioneerd zijn geraakt met hun eigen cultuur en religieuze wortels en in plaats daarvan de wijsheid van het Oosten hebben omarmd. Het resultaat van een dergelijke betrokkenheid resulteert vaak in een brede conglomeratie van syncretistische religieuze ideeën die normaal gesproken weinig gemeen hebben met het werkelijke Boeddhisme.Burnett erkent dit feit ook, en is van mening dat de belangrijkste invloed die het boeddhisme in Europa heeft gehad niet komt van degenen die het als godsdienst van harte aanhangen, maar van de invloed die het heeft weten te bereiken door zijn ideeën en denken als filosofie. Maar hoewel er in het Westen veel en gevarieerde uitingen van het boeddhisme bestaan, hebben ze allemaal overeenkomsten en komen ze uit dezelfde wortels.

Aanpassingsvermogen

het boeddhisme, met zijn vele verschillende vormen, heeft leringen en technieken die op maat zijn gebouwd om tegemoet te komen aan de behoeften van elk individu. Sommigen kunnen worden aangetrokken tot een vorm van Boeddhisme dat is mystiek georiënteerd en benadrukt de uitgebreide met grote gouden beelden en wonderbaarlijke verhalen. Anderen kunnen worden aangetrokken door de Tibetaanse traditie, met de nadruk op de devotionele, spirituele en mystieke elementen van het boeddhisme. Burnett merkt op dat het eerste beroep voor velen op het Tibetaans boeddhisme de kleurrijke kunst en rituelen was die ermee gepaard gaan.De populariteit van Zen in het Westen kan worden onderscheiden door de grote selectie van literatuur die beschikbaar is over het onderwerp, zich aan te passen onder titels als Zen en de kunst van het motoronderhoud, Zen en creatief beheer, en Zen in de kunst van het boogschieten. Andere onderwerpen afkomstig van Zen zijn: Judo, Kendo (schermen), en Ikebana (bloem-arrangement), nu bekend in Europa door het schrijven en lezingen van Stella Coe.Coe wijst op de correlatie die Ikebana en Zen gemeen hebben en benadrukt dat ze gelijktijdig moeten worden bestudeerd als complementaire praktijken om rust in het leven te bereiken. Naast de betrokkenheid die Zen heeft gehad bij het presenteren van zichzelf op manieren die passen bij de individuele andere vormen van boeddhisme hebben hun weg gevonden in vrijwel elk aspect van het westerse leven. In Engeland, bijvoorbeeld, is er een boeddhistische gevangenis chaplaincy organisatie, een hospice project, een dierenrechten groep, een vrede fellowship, een psychologie en psychiatrie groep, en een wetenschappelijke vereniging.

de opkomst van boeddhistische groepen die speciaal zijn toegesneden op westerlingen

vanwege de invloed die het boeddhisme heeft gehad op het aantrekken van westerlingen door iets aan te bieden dat tegemoet komt aan de behoeften van iedereen, zijn er in de twintigste eeuw nieuwe boeddhistische groepen ontstaan die speciaal geschikt zijn voor de westerse clientèle.De Vrienden van de westerse Boeddhistische Orde werd in 1967 in Groot-Brittannië opgericht door een Engelsman genaamd eerbiedwaardige Sangharakshita als een organisatie met een sterke Westerse nadruk. Hoewel het in wezen Mahayana is in zijn visie is het enigszins bekritiseerd door andere boeddhistische groepen vanwege de extreme moeite die het heeft gedaan om zich aan te passen als een vorm van boeddhisme aan de westerse wereld. De orde, daarom, trekt Europeanen omdat het is gegoten om tegemoet te komen aan hun behoeften, het aanbieden van dingen als yoga, ti chi, massage, communicatie-oefeningen, en een interesse in de Kunsten.In de jaren zeventig en tachtig werd het Nichiren Daishonin-boeddhisme in Groot-Brittannië geïntroduceerd en populairder. Nichiren boeddhisme werd niet formeel gevestigd in Groot-Brittannië tot 1974 toen Richard Causton, een Engelse zakenman die begon te oefenen terwijl hij in Japan werkte, terugkeerde naar het Verenigd Koninkrijk en Soka Gakkai International UK (SGI-UK) oprichtte. Vandaag, onder zijn leiding, heeft de beweging een geschat aantal leden van ongeveer 6.000. De belangrijkste reden voor de aantrekkingskracht van Nichiren Boeddhisme voor Europeanen is te vinden in de garantie van een succesvol en gelukkig leven voor degenen die het beoefenen.

Causton zelf belooft:

“…je zult een staat van leven ontwikkelen waarin je verlangens volledig worden vervuld, die de maximale waarde en het goede geluk creëert voor jezelf en je samenleving, en die wordt aangedreven door onwankelbaar geluk en vertrouwen, ongeacht welke problemen je ook tegenkomt.”

dergelijke beloften blijken onweerstaanbaar te zijn voor Europeanen die op zoek zijn naar geluk; een geluk dat des te aantrekkelijker wordt als men de eenvoud in ogenschouw neemt om het te bereiken. De basispraktijk bestaat uit het chanten van de zin Nam-myoho-renge-kyo op een rol genaamd ‘The Gohonzon’. Daarnaast wordt de tweemaal dagelijkse praktijk van gongyo, het reciteren van twee belangrijke hoofdstukken van de Lotus Sutra, geoefend, gevolgd door meer chanten van de bovenstaande zin.

atheïsme

Boeddhisme biedt ook een plaats voor westerlingen die een verlangen naar een religie hebben, maar een geloof in God hebben afgewezen. De Dalai Lama, van de Tibetaanse traditie, heeft gezien hoe degenen in het Westen die geen interesse hebben in religie en van een atheïstische overtuiging zijn, zich vaak aangetrokken voelen tot het boeddhisme omdat het ook “een soort atheïsme” en “een vorm van humanisme” is.”Bekeerlingen tot het boeddhisme die eerder hebben geworsteld met een geloof in God, hebben beweerd een vrijheid te hebben ervaren door de metafysische en tegenstrijdige verslagen van de leer van God te verwerpen, waarover theologen argumenteren.Meditatie

meditatie

de boeddhistische meditatie is aantrekkelijk gebleken voor Europeanen die overweldigd worden door de toenemende stress en druk van het moderne westerse leven en op zoek zijn naar vrede. Bekeerlingen tot het boeddhisme getuigen vaak van de vrede die zij hebben bereikt door meditatie en er wordt beweerd dat deze vrede zich manifesteert in liefde en mededogen. Claxton gelooft dat het ook als gevolg van het zien van zo ‘ n vrede gemanifesteerd in de meditator dat mensen verder tot het boeddhisme trekt. Claxton Staten: “Er is een gevoel van getrokken te worden, niet zozeer door wat ze zeggen, maar door wie ze zijn – door een gevoel van vrede met zichzelf.”

beginnend met het concentreren van de geest op een eenvoudig object, zoals een bloem, met uitsluiting van al het andere, gaat de meditator geleidelijk verder tot het mediteren op het abstracte. Vanaf dit stadium beweegt de geest zich van de inspanning van meditatie naar een moeiteloze staat waar een individu een gevoel van vrijheid ervaart.Yamaoto heeft opgemerkt dat een andere aantrekkingskracht van het boeddhisme, via meditatie, en in het bijzonder met betrekking tot de Zen-traditie, is dat het ervaringsgericht is. Dit zou echter niet verwonderlijk moeten zijn omdat de Westerse samenleving voortdurend op zoek is naar ervaringen in de zoektocht naar vervulling. Vaak neemt deze zoektocht de vorm aan van amusement, kunst, seks, filosofie en muziek; en zij die ontevreden zijn met zulke dingen hebben gevonden dat Zen meditatie het middel is om vervulling te bereiken.De Theravada benadering van meditatie werd populair in Groot-Brittannië door de Thaise meester Ajahn Chah (1918-1922). Hij stichtte het Chithurst Forest Monastery in West Sussex in 1978, de eerste bloeiende Theravada Sangha die bestond uit Westerse leden. Onder de Britse abt Ajahn Sumedho werden andere centra opgericht in Groot-Brittannië, maar ook in Duitsland, Italië en Zwitserland. Meditatie beoefening gaf het boeddhisme een voorheen onbekende aantrekkingskracht en trok bredere sociale groepen aan. In de vroege periode waren het vooral de beter opgeleide die werden aangetrokken tot het boeddhisme, maar door de invloed van meditatie werden de deuren geopend om een bredere klasse te boeien.

Nirvana

het uiteindelijke doel van alle boeddhisten is het bereiken van nirvana, het uitsterven van alle verlangens, passies en individuele identiteit. Metz heeft opgemerkt dat dit concept, onder de vele andere aspecten van het boeddhisme die als aantrekkelijk worden bestempeld, de interesse en verbeelding van degenen in het Westen heeft gevangen. Het idee van nirvana zou bijzonder aantrekkelijk kunnen blijken voor westerlingen als zowel een middel om te ontsnappen als een doel om naar toe te werken, waarbij het bereiken van het blust een persoon uit alle hebzucht, haat en ignonorance, en brengt een bevrijding uit de cyclus van samsara.

een antwoord op het probleem van lijden

een andere reden voor de aantrekkelijkheid van het Boeddhisme voor de niet-Oosterse tijdgenoot is dat mensen op zoek zijn naar een antwoord op het probleem van lijden. Tussen de twee wereldoorlogen werd Boeddhisme op grote schaal bestudeerd in Duitsland en verklaart het huidige bestaan van de vele groepen en samenlevingen die er zijn gevestigd. Humphreys gelooft dat de populariteit van het boeddhisme ontstond in Duitsland tussen de twee oorlogen als gevolg van het verlangen naar vrede en een antwoord op het probleem van het lijden.

de fundamentele boodschap van het boeddhisme is gericht op de hele kwestie van het probleem van het lijden. Causton stelt dat er slechts drie mogelijke verklaringen kunnen zijn voor het bestaan van lijden: 1) Het is ofwel de wil van een opperwezen, 2) het resultaat van puur toeval, of 3) Het is vanwege een eigen karma waarvoor ze zelf verantwoordelijk zijn.Causton wijst op de moeilijkheid die de christen heeft om lijden te verzoenen met een geloof in God en motiveert daarom dat om in zo ‘ n wezen te geloven men moet concluderen dat hij verantwoordelijk is voor zowel het goede als het lijden. Het geloof dat lijden wordt veroorzaakt door toeval wordt ook afgewezen door Causton die opmerkt dat men de eeuwigheid van het leven en de continuïteit van oorzaak en gevolg zou moeten ontkennen als deze visie wordt aangehouden. Causton concludeert dat slecht karma, waarbij slechte wedergeboortes gewoon worden gezien als het resultaat van bepaalde handelingen, veroorzaakt door verlangen (tanha), de meest positieve en aantrekkelijke keuze van de drie opties is. Boeddhisme leert dat karma kan veranderen en lijden kan ophouden wanneer een persoon zich losmaakt van verlangen.Harvey is van mening dat het boeddhistische concept van karma uit het verleden de enige religieuze bevredigende verklaring is om uit te leggen waarom mensen die goed zijn schijnbaar oneerlijk lijden ondergaan. Westerlingen die eerder het christendom hebben verkondigd, zijn aangetrokken tot de uitleg van het boeddhisme over lijden omdat het simplistisch en praktisch is; het biedt zowel een diagnose als een oplossing.

tolerantie

veel westerlingen worden aangetrokken door het boeddhisme vanwege zijn schijnbare tolerantie. Hoewel er een geheel van onderwijs is, wordt het niet op dogmatische wijze aan het individu opgedrongen. Claxton stelt dat zelfs de boeddhistische doctrine van reïncarnatie niet hoeft te worden nageleefd. De enige vereiste die Claxton noodzakelijk acht, is dat iemand moet geloven dat het mogelijk is dat zijn persoonlijkheid verandert en dat dingen anders kunnen worden gezien. Er is dus veel ruimte voor tolerantie.De Boeddha zelf leerde dat er evenveel manieren zijn om het darma te onderwijzen als er beoefenaars van zijn. Naast de creedale tolerantie van het boeddhisme, worden anderen aangetrokken omdat het niet nodig is om zich te conformeren aan een bepaalde vorm van kleding, kapsel of ritueel. In tegenstelling tot veel andere religies is het boeddhisme ook aantrekkelijk voor Europeanen, niet alleen vanwege de tolerantie die binnen het eigen systeem bestaat, maar ook vanwege de algemene acceptatie ten opzichte van andere wereldreligies. Het is deze acceptatie die de jezuïetenmissionaris Hugo Makibi Enomiya-Lassalle (1898-1990) tot het boeddhisme trok en hem motiveerde om Zen meditatiepraktijk op te nemen in Katholieke aanbidding, waarbij hij ‘Zen voor Christen’voorstelde.

ethiek

Metz merkt op dat een ander aspect van het boeddhisme dat westerlingen aantrekt de hoge kwaliteit van ethiek is, die de kern vormt van de vier edele waarheden en het nobele Achtvoudige Pad. Het boeddhisme voorziet zijn aanhangers van algemeen ethisch advies om geluk te bereiken en als een middel om het lijden te verminderen. Maar wat vooral aantrekkelijk is voor westerlingen met betrekking tot het boeddhistische ethische systeem is dat conformiteit met bepaalde ethische voorschriften en geloften niet nodig is. Harvey verlicht het punt:

“omdat de boeddhistische ethiek geen echte ‘denkbeelden’ heeft, zijn er niveaus van praktijk die passen bij verschillende niveaus van betrokkenheid, in plaats van één set Universele verplichtingen.”

concluderend

hoewel weinig westerlingen daadwerkelijk lid zijn geworden van de boeddhistische religie, kan de invloed ervan worden afgemeten aan het aantal individuen dat delen van zijn leer en praktijk in hun leven heeft omarmd. Dit is gezien met de vele en diverse vormen van het boeddhisme, zich uit te drukken in een breed scala van onderwerpen en het hebben van leringen en technieken die op maat zijn gebouwd om zich aan te passen aan de behoeften van elk individu.

voor degenen die een diepere betrokkenheid zochten, zijn nieuwe Boeddhistische groepen zoals de Vrienden van de westerse Boeddhistische orde en Nichiren Daishonin Boeddhisme ontstaan die speciaal geschikt zijn voor westerlingen. Voor degenen die religieus geneigd zijn, maar het geloof in God hebben afgewezen, biedt het boeddhisme de ideale aantrekkingskracht. De boeddhistische meditatiepraktijk, met de nadruk op ervaring, is aantrekkelijk gebleken voor degenen die op zoek zijn naar een ontsnapping uit de druk van het moderne westerse leven.Boeddhisten beweren dat de resultaten van meditatie, die zich manifesteren in liefde en mededogen, ook velen tot het boeddhisme hebben aangetrokken. Daarnaast heeft boeddhistische meditatie een beroep op alle sociale groepen. Het doel van het bereiken van nirvana is aantrekkelijk als een middel om te ontsnappen en een doel om naar toe te werken. Bijzonder aantrekkelijk is dat het boeddhisme zowel een verklaring als een antwoord lijkt te bieden op het probleem van lijden. Velen worden aangetrokken tot het boeddhisme vanwege zijn schijnbare tolerantie; en hoewel er een lichaam van onderricht is, wordt het niet op dogmatische wijze aan het individu opgedrongen.

de hoge ethische kwaliteit van het boeddhisme is ook effectief gebleken bij het aantrekken van westerlingen, vooral omdat er verschillende niveaus van praktijk die passen bij elk individu een bepaald niveau van betrokkenheid, in plaats van een reeks universele verplichtingen die strikt moeten worden nageleefd.

auteur: Spotlight Ministries

eindnoten

D. Burnett, de geest van het boeddhisme (E. Sussex): Monarch Publications, 1996), 249. Door de vele en gevarieerde vormen van boeddhisme die in het Westen worden beoefend, is het moeilijk om nauwkeurig vast te stellen hoeveel mensen er bij de beoefening ervan betrokken zijn. Burnett noemt de volgende statistieken als een schatting van degenen die zich associëren met het boeddhisme (cijfers van 1990): Oostenrijk – 5.000; Denemarken – 5.000; Italië – 15-20.000; Duitsland – 20-40. 000; Engeland – 130.000; Frankrijk – 150.000. Burnett, 260.W. Metz, the World ‘ s Religions (Herts: Lion Publishing, 1982), 242.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Burnett, 260.
J. I. Yamamoto, “The Buddha”, Christian Research Journal, Lente / Zomer, 1994, 34.G. Claxton, the Heart of Buddhism (Cornwall: Crucible, 1990), 26.
Ibid., 29. Als voorbeeld van het wonderbaarlijke Claxton beschrijft hoe sommige monniken bekend zijn om zichzelf warm te houden terwijl ze de hele nacht zitten gewikkeld in natte lakens in een sneeuwstorm.
Burnett, 258.
Ibid. J. McDowell, and D. Stewart, Concise Guide to Today ‘ s Religions (Bucks: Scripture Press, 1988), 303.C. Humphreys, Zen A Way of Life (London: The English Universities Press Ltd., 1962), 106.
Ibid.S. Coe, Ikebana, a Practical & Philosophical Guide to Japanese Flower Arrangement (London: Octopus Paperbacks, 1986), 15.P. Harvey, An Introduction to Buddhism (Cambridge: Cambridge University Press, 1990), 12.Dharmachari Vessantara, The Friends of the Western Buddhist Order, An Introduction (Birmingham: Windhorse Publications, 1996), 8.
Harvey, 317.Vessantara, 18-19.
Ibid, 23-24. Deze belangstelling voor de artistieke wereld omvat het bestaan van twee kunstcentra in Engeland, die een omgeving bieden voor kunstenaars om te werken, tentoonstellingen en lezingen organiseren en de ontwikkeling van muziek en poëzie stimuleren. Daarnaast produceren de kunstenaars van de FWBO ook beelden van de Boeddha die “Westers van uiterlijk zijn.”
cijfers voor 1995. Burnett, 259.
Ibid.
Ibid.R. Causton, the Buddha in Daily Life, An Introduction to the Buddhism of Nichiren Daishonin (London: Rider Books, 1995), 13.
Causton, 195. Wat betreft de vermeende kracht van de zin zam-myoho-renge-kyo, vestigt Causton de aandacht op de woorden van Nichiren Daishonin die beweerde dat als het slechts eenmaal wordt gezongen, of zelfs als de zin alleen maar wordt gehoord, er onvermijdelijk geluk zal komen als gevolg.
Ibid.D. Biddulph, “His Holiness the Dalai Lama’ s Address to the Buddhist Society”, The Third Way, The Journal of the Buddhist Society, Vol. 71, Nr. 3, November 1996, 147.I. S. Markham, A World Religions Reader (Oxford: Blackwell Publishers Inc., 1996), 148-149.
M. Keene, Zoekers Naar De Waarheid (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 67.
Claxton, 27.
Ibid. 18.
Keene, 96. Keene wijst erop dat het Zen Boeddhisme zijn eigen kenmerkende vorm van meditatie heeft. De meester zal beginnen met het vragen van een raadsel (koan). Een van de bekendste is “wat is het geluid van een hand klappen?”Omdat het raadsel intellectueel niet kan worden opgelost, moet men door breken naar een hoger niveau van realiteit, met behulp van het medium van meditatie om het op te lossen.J. I. Yamaoto, “Zest For Zen”, Christian Research Journal, Winter, 1995, 11, 14.
Ibid., 14.
Burnett, 253.
Ibid.
Yamaoto, Zen, 13.
Metz, 242.
Keene, 80.C. Humphreys, Buddhism (Middlesex: Penguin Books, 1974), 29.
Causton, 186.
Ibid.
Ibid.
Ibid.
Humphreys, Buddhism, 229.
Harvey, 44.
Markham, 148. Markham citeert uit een deel van het boek Why Buddhism Makes Sense waar Jane Compson beschrijft hoe ze ontevreden werd met haar eigen culturele optie van het christendom en werd aangetrokken tot het boeddhisme.
Metz, 242.
Ibid., 30.
Ibid., 31.
Markham, 150.
Claxton, 29.
Biddulph, ed. , “Buddhism From a Tibetan Buddhist Perspective”, 182. Harvey merkt op dat de enige uitzondering op de aanvaarding van andere wereldreligies door het boeddhisme de FWBO is. Hoewel de groep een sterk Europees accent heeft, is zij uiterst kritisch over het christendom en beschouwt het als zowel beperkt als schadelijk. Harvey, 317.
Burnett, 254-255.
Metz, 242.
Harvey, 196.
Ibid.
Ibid.Biddulph, D. “His Holiness the Dalai Lama’ s Address to the Buddhist Society,” and “Buddhism From a Tibetan Buddhist Perspective.”The Third Way, The Journal of the Buddhist Society. Vol. 71, Nr. 3, November 1996.

Burnett, D. De geest van het boeddhisme. E. Sussex: Monarch Publications, 1996.Causton, R. the Buddha in Daily Life, An Introduction to the Buddhism of Nichiren Daishonin. London: Rider Books 1995.

Claxton, G. Het hart van het boeddhisme. Cornwall: Crucible, 1990.Coe, S. Ikebana, a Practical & Philosophical Guide to Japanese Flower Arrangement. London: Octopus Paperbacks, 1986.

Harvey, P. An Introduction to Buddhism. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

Humphreys, C. Buddhism. Middlesex: Penguin Books, 1974.

Humphreys, Zen a Way of Life. Londen: The English Universities Press Ltd., 1962.

Keene, M. Seekers After Truth. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.Markham, I. S. A World Religions Reader. Oxford: Blackwell Publishers Inc., 1996.McDowell, J. and Stewart, D. Concise Guide to Today ‘ s Religions. Bucks: ScripturePress, 1988.Metz, W. The World ‘ s Religions. Herts: Lion Publishing, 1982.Vessantara, D. The Friends of the Western Buddhist Order, An Introduction. Birmingham: Windhorse Publications, 1996.Yamamoto, J. I. “The Buddha”, Christian Research Journal. Lente / Zomer, 1994.

Yamamoto, ” Zest For Zen.”Christian Research Journal. Winter, 1995.

effectieve evangelisatie is een sectie van ChristianAnswers.Net