we leven in moeilijke tijden, tijden die Martin Heidegger beschreef als berooid. Hoewel geschreven in 1946, na de Tweede Wereldoorlog en de uiteindelijke ineenstorting van Duitsland, kunnen we de relevantie van het oordeel vandaag niet ontkennen; in veel opzichten kunnen we gemakkelijk stellen dat de dingen sindsdien gestaag zijn verslechterd, dat de dingen uit elkaar zijn blijven vallen en ons steeds dieper in het donker van de Nacht der werelden hebben gestort.Voor Heidegger sprak de ellende over een verschrikkelijke toestand, het feit dat we uiteindelijk door de goden werden verlaten. Zich afvragend wat voor soort remedie er zou kunnen zijn voor deze staat van verlatenheid stelde hij de vraag: waar zijn dichters voor in berooide tijden? een vraag naar Holderlin ‘ s elegy, Bread and Wine.
Hoe moet ik deze vraag beantwoorden? Dat we leven in woestenij tijden kan nauwelijks worden ontkend. We zijn al lang uit Eden gevallen, wanhoop is overal in rattensteeg. Als de dichter een rol heeft in deze duisternis, dan is het voor een deel om juist die wereld te verlichten waarin we ons bevinden, ons te helpen de aritmische dissonantie van zijn waanzin echt te voelen, zoals bij TS Eliot in Londen, waar,
de rivers tent is gebroken, de laatste vingers van blad
zich vasthechten en zinken in de natte bank. de wind
doorkruist het bruine land ongehoord, de nimfen zijn vertrokken
of met Paul Celan in Aushwitz waar;
hij schrijft het en stapt uit de deuren en de sterren fonkelen allemaal hij
fluit zijn honden om dichtbij te blijven
hij fluit zijn Joden in rijen laat ze een graf in de grond scheppen
hij beveelt ons op te spelen voor de dans
ratten in rat alley. Een rammelaar van botten en een grinnik verspreid van oor tot oor. De waanzin van oorlog en haat. Todesfuge van Paul Celan spreekt rechtstreeks tot de plaats, het geschenk en de kosten van het leven van de dichters. De eerste keer dat ik een foto zag van die man die tegen de camera leunde en intens naar de camera keek, wist ik, voordat ik ooit een woord van zijn werk las, dat hij de wereld die hij had gezien niet kon verdragen en dat hij ergens en ergens zelfmoord had gepleegd. Ik had gelijk. Soms is de last te veel om te dragen. We gaan, zoals Holderlin zegt, alleen zover als ieder van ons kan. De taal van de dichters, haar onbehagen in onze psyche, haar vermogen tot vervreemding is precies wat het zo belangrijk voor ons maakt.
maar als de rol van de dichter is om ons tot een diep gevoel van de afgrond te brengen waarin we staren, als hun werk ons kan ontdoen van ons conventionele denken en de vele manieren waarop we ons niet bewust zijn van de onmetelijkheid van de wereld die we bewonen, als het ons kan doen kijken naar wat we zouden ontkennen, lijkt het dat er andere belangrijke dingen zijn die dichters ook doen.Eliot ‘ s Wasteland schetst een beeld van een wereld waarin de goden ons hebben verlaten en wij alleen en in verlatenheid, dorstig en zonder water of hoop op water worden achtergelaten.Voor Holderlin lijkt het de speciale taak van de dichter om ons te helpen onze weg terug te vinden naar de goden, de speciale taak van de dichter om in de afgrond te reiken, in de diepe duisternis die ons omringt in een poging om iets kostbaars te vinden; onze Verloren grond, ons gevoel van aanwezigheid in wat een vreemde wereld is geworden en is;’Dichters zijn de stervelingen die, door ernstig over de wijngod te zingen, het spoor van de voortvluchtige goden voelen, op gods spoor blijven en zo voor hun verwante stervelingen de weg naar turning…to wees een dichter in een berooide tijd betekent om bij te wonen, zingen, om het spoor van de voortvluchtige goden. Dit is de reden waarom de dichter in de tijden van de wereld nacht het heilige uit. Daarom is de nacht van de wereld de heilige nacht.’
hier lijkt de dichter te bewegen als een jager, maar het licht van het schilderij krijgt een heilig of mystiek gevoel. De dichter heeft mimetische kwaliteiten die hem in staat stellen om deel te nemen aan een soort mythische relatie met de goden, het huis verlaten, het bos binnengaan, traceren, volgen, de droomtijd binnengaan, dansen voor de goden, hen naar buiten brengen, zich met hen bezighouden, maar niet doden. Misschien is de dichter meer een zielenjager. Misschien heeft het werk van de dichters te maken met zaken van de ziel.
voor Holderlin heeft de duisternis zelf een heilige kwaliteit, wat betekent dat het op de een of andere manier verrijkt is,niet alleen een zwarte leegte. De dichter, zich bewust van deze numinous kwaliteit lijkt iets te zijn dat voortbouwt op het idee van de ziel jager, iets meer als een pelgrim;
‘..je zult zeggen dat ze zijn als heilige priesters van de wijngod
die van land naar land gaan in de heilige nacht ‘
er is een heilige kwaliteit aan de duisternis die de dichters exploratie trekt in de mate dat het zijn lot is om op te trekken in dit leven. Als de duisternis heilig is, kunnen we dan zeggen dat de kwaliteit van de armoede geheel slecht is of beter gezegd dat het een noodzakelijke kwaliteit van de duisternis is? Het uitwerpen van de armoede lijkt, in deze lezing, een vergissing te zijn, omdat het de armoede van onze ervaring ontkennen is, om te zeggen: ‘dat ben ik niet’. De dichter van deze plaats vraagt zich af: Wat is het doel van een leven? Wat is het doel van armoede in de vorming van een leven? Hij herkent de behoeftigen in zichzelf. Een deel van het werk van de dichters lijkt, is om vragen te stellen aan de bodemloze .Voor Richard Kearney nodigt Heidegger ons uit om naar de dichter te kijken in relatie tot het wonder en mysterie van de taal zelf en de stilte die de taal omringt, de manier waarop de taal uit de diepten van het onbewuste wordt opgevoed en hoe het in de wereld wordt gebruikt.
‘het is de bewoonbare taal van poëzie en droom die het griezelige of onbehaaglijke toelaat om bij ons thuis te komen’
uit deze lezing ontdekken we dat onze natuurlijke toestand in de wereld is om ongehuisvest te zijn en te weten dat we diep vreemd zijn. Het gemiddelde bewustzijn dat vlucht voor wat ‘griezelig’ is, geeft zich over in een wereld van ‘valse vertrouwdheid’. Ik vond dit een uitdagende propositie toen ik het voor het eerst las, maar ik vind mezelf steeds meer aangetrokken tot het.
er is een onbegrijpelijkheid aan het leven waar vervreemding mee spreekt. Het lijkt mij om te spreken van het idee, in psychologische termen, van de ‘andere’ en onze vreemde relatie met wat onbekend is in onszelf. Het omarmen van de existentiële angst voor de waarheid van het anderszijn is in feite bevrijdend omdat het ons in staat stelt om de controle op te geven op plaatsen waar we in waarheid toch geen controle hadden. Verder stelt het ons in staat om meer van ons eigen karakter en ervaring te omarmen. We valideren onszelf door ons vermogen om het griezelige toe te geven; we zijn echt zo vreemd als de vreemde wereld waarin we ons bevinden. Paradoxaal genoeg vindt wat buitenaards is dan een thuis. Het maakt deel uit van het proces van ont-illusioneren dat het mogelijk maakt een echt leven te leiden. Het gebruik van de taal van de dichters vergemakkelijkt dit werk vooral vanwege zijn geestelijke aard. De dichter breekt spreuken.
Voor Kearney de dichters werk met taal, hun bijzondere vermogen om het ‘goddelijke’, ‘klinkt het plaatsen van onderdrukte ervaring’ -in de zin dat Seamus Heaney bedoeld-het water goddelijker, het traceren van de stroom van verborgen betekenissen, waarbij voor het woord in en uit de aarde op, in en uit het numen, te weven, iets, om iets te maken, een invloed aanwezigheid misschien of enige symbool dat zelf kunnen wijzen in de richting van wat ons het, kan ons een glimp geven zonder overweldigend ons in het gezicht van de goden bhairavic kwaliteiten.
de dichter hier is Pelgrim en zielenjager, maar ook symbool maker en daarbuiten een maker van dingen doordrenkt met werkelijke en werkelijke macht die de gave van echte kunst aan de wereld is.
als we een stap verder gaan, wordt de dichter als een waarzegger dichter als sjamaan. De dichter van de ziel wankelt tussen werelden en soms op de rand van een bepaalde waanzin; noem het goddelijke waanzin. De dichter begrijpt de rijkdom van de natuur van de mens;
het is de natuur van de mens als een fysiek en geestelijk wezen dat hij open staat voor verbrijzelde emoties, vatbaar voor meegesleept te worden. De passiones animae kunnen niet tot zwijgen worden gebracht zonder te leiden tot onmenselijkheid, ofwel de onmenselijkheid van rigide rationaliteit of van brute sensualiteit-die beide de kwaliteiten gemeen hebben als zijnde ‘onromantisch’, ‘objectief’en ‘veilig voor emotie’. De echte mens is van nature een wezen dat emotie verbrijzelt.’
de dichter loopt op een koord dan tussen verborgen en zichtbare landen. In staat om met de wereld te spreken, om verstandig te zijn, en toch gegeven aan het verbrijzelen van emotie. De dichter wankelt als een schooljongen op een turnster balancerende balk tussen de bewuste wereld en de grote zeeën, oceanen en verborgen landschappen van de onbewuste rijken. Hij zwemt, zo is gezegd, in dezelfde wateren waar de psychoten in verdrinken. De dichter is dus een tolk en een drager van gaven, een psychologisch en een spiritueel wezen, die zaken doet met alle werelden die beschikbaar zijn voor de psyche, maar een speciale relatie heeft met de mensheid
op deze manier is de dichter misschien paradoxaal genoeg zowel vreemdeling, zeker voor de moderne wereld en toch ook het meest inheems in de realiteit van de wereld zoals het zich aanbiedt aan het betoverde oog. De dichter is natuurlijk in diepe zin met een vermogen om te zien in de duisternis van de donkere nacht en met een taak om de wereld te verlichten voor anderen. Dichter als pelgrim dan, als gids en zwerver, zielenjager en sjamaan, bewegend tussen de werelden van de goden, tussen het landschap van stilte en de zaken van de mensheid, gifting, troubadoring,, dollen; een eenzame bedelmonnik;
daarom verstoorde hij de poel van stilte niet meer.
maar droeg masker en mantel,
string een gitaar
en verhuisde onder de folk.
Dancing they cried
‘ Ah hoe zijn onze sobere eilanden
weer homo, aangezien deze blinde, lyrische zwerver
de kermis binnenviel!’
Under The last dead lamp
toen alle dansers en maskers binnen waren gegaan
keerde zijn koude blik
terug naar zijn ware taak, ondervraging van stilte
George Mackay Brown, die dit gedicht schreef, leefde een groot deel van zijn eigen leven in de duisternis van de wereldnacht, een psychologische duisternis leefde in een vreemd, afgelegen en mooi land dat hem weerspiegelde, hem voedde en waaraan hij prachtig uitdrukking gaf.De essentie van Orkney ‘ s magie is stilte, eenzaamheid en de diepe prachtige ritmes van zee en land, duisternis en licht. –
misschien is dit het woord dat Holderlin zich voorstelde toen hij in de afgrond staarde, de VN-grond. Waar is de dichter voor? Om een relatie met deze diepe getijdenplaatsen aan te gaan en te riskeren, met innerlijkheid en mysterie, zoals Heaney het uitdrukte; de ‘hunkering naar de ondergrondse kant van de dingen’
voor de Ierse filosoof John Moriarty is de dichter een genezer, die, door zichzelf op de een of andere manier te genezen, de genezing van de culturele wereld mogelijk maakt door ritueel, mythe en visie uit te voeren en mogelijk te maken. Het geschenk van de dichters is de bereidheid en het vermogen om anders te zien en te handelen, om een ziener te zijn, waardoor de wereld op een bijzondere manier bezield wordt. Misschien kan het idee van dichter als genezer alle andere beschrijvingen bevatten.
ik zou beweren dat dit eerder een mystieke dan magische relatie is. Waar magische kennis de bekende wereld probeert te manipuleren, beïnvloedt mystieke kennis een transformatie in transcendente zin. De dichter spreekt over dat wat overstijgt, dat deel van ons dat altijd verder reikt dan de grenzen van wat strikt menselijk is. Als zodanig is de dichter inspirerend. Voor de dichter spreekt de wereld altijd, maar in een taal die ons dagelijks bewustzijn niet kan begrijpen, waarvoor onze moderne geesten niet zijn uitgerust. Wat bedoelde Moriarty toen hij sprak over de dichter als genezer?Hij is zeker van mening dat het perspectief van de moderne geest niet voldoende is voor de problemen waarin we ons bevinden en hierin ligt de gave van de dichter als bemiddelaar of vertaler. Het is een gevaarlijke en moeilijke rol. De dichter, in zijn levendigheid naar de wereld laat de wereld in vollediger dan de technische mens zal toestaan, wordt zelfs bij tijd en wijle verteerd door de wereld op zijn eigen voorwaarden. De dichter heeft zaken met de transcendente aspecten van de menselijke ervaring die hij misschien niet gemakkelijk kan beheersen, maar waardoor hij in staat is om de gaven van de wereld te ontvangen en in staat is om ze te delen in ons voordeel. De dichter is in staat om te worden geslagen en dan om hun grond te houden met diepte.
misschien is het probleem niet dat de wereld nu onbewoond is door de goden; ik geloof van wel en dat we niet geheel verlaten zijn. Het gaat er veeleer om dat we de weg zijn kwijtgeraakt, dat we ons vermogen hebben verloren om gunstig te stemmen, heilig te maken, offers te brengen, mythologisch en numeriek te denken, chronologisch en letterlijk. We zijn bang geworden voor de bossen en we weigeren de oproep in ons hart voor de grootsheid die achter ons ligt, We weigeren de licht gebouwde bruggen over te steken die ons naar de andere wereld zouden brengen en de buitenwereldelijkheid in onszelf, een reis die in feite een reis naar onze eigen genezing zou zijn. Omdat we weigeren, we suffer.It is niet dat de wereld goddeloos is, maar dat wij het zo hebben laten lijken.Door de goden te verbannen, door de dood van god te verklaren, hebben we onze adamaanse nederigheid verloren en geprobeerd om als de goden zelf te worden, Herculisch, onoverwinnelijk. Voorwaar, dit is zeker een gevaarlijke en behoeftige toestand.Ieder van ons heeft momenten die de manier van zien van dichters raken, momenten van ontzag, verwondering, het sublieme, maar weinigen van ons kunnen de implicaties van een dergelijke verlichting tolereren en we haasten ons terug naar ons conservatieve leven. De dichter kan die terugtocht niet toestaan en het is goed dat het zo is. Daarom zijn ze zo belangrijk. Deze tolerantie voor de heiligheid de numinous is denk ik, waar dichters voor zijn. Men denkt aan T. S Eliot in de rozentuin bij Burnt Norton;
‘ en de Poel was gevuld met water uit zonlicht
en de lotos steeg rustig, rustig
het oppervlak glinsterde uit het hart van licht..’
Hier komt de plotselinge verlichting zeker genoeg, hij is gebroken in, maar de gave, de vitaliteit kan niet worden gehouden. Psychologisch is Eliot er niet toe in staat, en de duisternis keert terug, het zwembad droogt, clud bedekt de zon en wrak hem door de hele reeks van de vier kwartetten tot we aankomen bij Little Gidding waar enige verlossing kan worden gevonden.
Holderlin voelde dat onze capaciteit om aanwezig te zijn met de goden verwoestend was gescheurd en hij en Eliot lijken ongeveer hetzelfde te zeggen in deze woorden: Holderlin eerst,
een zwak vat kan ze niet eeuwig vasthouden, mensen kunnen
de volheid van de goden slechts soms verdragen
dan Eliot,
‘Go go go ,said the bird
de mensheid kan niet veel realiteit verdragen.’
dus wat zijn dichters voor in berooide tijden? Wat kunnen we tot nu toe concluderen? Het lijkt mij in de eerste plaats dat Heidegger ‘ s gevoel van de wereld als berooid gedeeltelijk juist is, maar niet helemaal. Ik vermoed dat Heidegger ‘ s armoede echt spreekt tot een spirituele en psychologische crisis die alomtegenwoordig is in de wereld. Dit zijn zonder twijfel woestenij tijden en we lijden.Cultureel is het waar dat we in werkelijkheid onszelf verloren, het mythische, visionaire, rituele gevoel van leven en onze plaats in een levende wereld verloren. Het lijkt erop dat onze huidige manier van kijken naar de wereld, onze ‘Medusa mindset’, zoals Moriarty het zou willen, alleen maar dient om onze ellende te vergroten en het kan ons geen context bieden voor onze huidige levens omdat het is ontdaan van alles wat numinous is, alles wat niet kan worden verklaard, gemeten en gewogen. We zijn verblind, zeggen de dichters, door onze obsessie met techniek. Wanneer Heidegger zijn lezing van armoede als slechts gedeeltelijk accuraat in twijfel trekt, zou hij kunnen stellen dat dit alleen maar betekent dat we de middernacht van de duisternis nog moeten bereiken wanneer alles werkelijk verloren is. Het moet nog erger worden, het wiel moet nog dalen. Dat kan zo zijn, maar ik ben niet overtuigd.
zelfs in deze tijden zijn er momenten van privé-verlichting die ons raken en ons uit het gewone bewegen, niet zonder reden, maar diep, krachtig en zinvol. We begrijpen ze niet, ze zijn onbegrijpelijk, maar we kunnen ze poëtisch aanraken, het is iets wat de dichter kan zien en spreken, kan stem geven aan.Ondanks onze verwarring en schijnbare fascinatie voor oppervlakkigheid en uiterlijk, zijn zaken van de ziel nog steeds dingen waar we achter willen komen, die we inderdaad moeten aanpakken. We lijden als we niet nadenken en nadenken over die dingen die op de een of andere manier groter lijken dan wij, dat punt voorbij onze kleinere. zelf en bieden de mogelijkheid dat we in feite niet de bron van al onze kennis zijn. De ziel is veerkrachtig, timide, wild-misschien is het de essentie van ons, misschien heeft het dingen te zeggen die kunnen spreken over onze conditie. De dichter spreekt ook tot dit omdat het de dichter is die een bijzondere kennis en een vermogen tot aandacht heeft, die een gevoel heeft van hoe de ziel te benaderen zonder haar weg te jagen.
terwijl we ons bewuste leven leiden, lopen de grote stromingen van de onderwereld heen en weer. Er zijn licht gebouwde bruggen die leiden naar diepten in onszelf en voorbij onszelf die nog steeds bestaan, die heel echt zijn. Ook hier, in de handel tussen hier en daar , tussen de bewuste en onbewuste landschappen van de wereld, tussen wat we zeggen is ons en wat schijnbaar anders is, vinden we de dichters, waarzeggend, gevoel voor het woord, op zoek naar waarheid, het delen ervan.We weten vandaag, voor zover we de waarheid van onze armoede toegeven, dat het een Armoede is, niet van ons intellect of onze vindingrijkheid. De ellende ligt in ons hart en onze ziel en geen enkele technologische expertise kan ons in dit opzicht redden ; dit is de bijzondere rol en plaats van de dichter en waar dichters in tijden als deze voor zijn.
we kunnen de dichter dan denken, als pelgrims, zielenjagers en genezers zijn ze op de een of andere manier uitgerust voor de wereld, in staat om het op een ongewone manier die is wat hen in staat stelt om zo veel terug te brengen voor ons. Het idee van bekwaamheid is belangrijk. Moriarty maakt het duidelijk; de dichter geneest en wordt zelf genezen. Er is een psychologische en spirituele diepte aan de dichter die grotendeels ontbreekt in onze cultuur en nu hard nodig is. Zij zijn ‘ in staat ’tot de werkelijkheid als zoekers, verzamelaars, ontvangers, luisteraars en onderzoekers van’waarheid’. Ze zoeken naar en spreken voor de waarheid door hun capaciteiten voor het ontvangen, luisteren, zien, mimesis, aanroep,reizen, stilte, verzoening.
aan de basis ligt de plaats van de dichters om de realiteit voor ons allen in deze donkere tijden te dragen. daar is de dichter voor en daarom moeten we luisteren. zij dragen de realiteit in haar volheid omdat de meesten van ons het niet kunnen verdragen. Ze bewegen spiritueel, mythologisch en psychologisch tussen de werelden, om trouw te werken op een manier die ons allemaal verbonden, aanwezig, hoopvol kan houden voor een plaats in een levend universum, niet een verlaten plaats van dode materie, maar levend en levend. Ze onderhandelen over onze grond en onze VN-grond in de wereld die we samen delen. Deze stem verliezen zou een laatste afdaling en wanhoop zijn, een laatste vervreemding, een ware ellende. Het bewaren, het optillen, het uitspreken, ondanks de kansen, is waar dichters voor zijn.