jag skulle vilja att vi betraktar en av de viktigaste kristologiska teman i hela Matteus: Jesus som Immanuel. Detta är temat för den första av Matteus tio uppfyllande formel Citat (1:22-23), och fungerar som en fristående enhet som bokar Matteus evangelium. Vi finner omnämnandet av Jesus som ’Gud med oss’ i det första avsnittet efter släktforskning (1:18-25), och vi finner det igen i det sista uttalandet av evangeliet där Jesus lovar att vara med sina lärjungar ända till slutet av ålder (28:20). Det är viktigt att förstå vad som menas med att identifiera Jesus som ’Gud med oss’. Det hänvisar helt enkelt till Jesus som uppfyllandet av den gudomliga förbundsnärvaron, som är den högsta förbundsvälsignelsen som kan tänkas. Guds förbund närvaro var välsignelsen upplevs av Adam och Eva i Edens lustgård. Guds närvaro utlovades till israeliterna när de såg fram emot det Förlovade landet (Lev. 26:12). Guds närvaro fyllde tabernaklet (Exo. 40: 34-35) och senare templet (1 Kg. 8:10-11; Ps. 74:2; 76:2; 132:13; osv.). I Matteus är Jesus större än templet (12:5-6), större än Salomo som byggde templet (12:42) och större än prästerna som tjänade i templet (9:1-8). För Matteus understryker Jesus som Immanuel Sonen som Guds förbundsnärvaro med oss i den djupaste meningen.
implikationer av Guds närvaro
Jesus är Guds närvaro för välsignelse eller för förbannelse, beroende på ens förhållande till Jesus.
men vi får inte försumma att överväga de olika konsekvenserna av Guds förbund närvaro. Det är verkligen den mest härliga välsignelsen som kan tänkas att Jesus är Guds närvaro hos oss, men denna närvaro är en förbannelse för dem som motsätter sig honom. Uttryckt annorlunda är Jesus Guds närvaro för välsignelse eller för förbannelse, beroende på ens förhållande till Jesus. Vi kan se detta genom att titta på Gamla Testamentets sammanhang, där vi hittar Immanuel. I Jesaja 7 vägrar Kung Ahas av Juda att lyssna till Guds befallning att be honom om ett tecken och väljer istället att lita på assyrierna för skydd. Som svar informerar Jesaja Ahas om att Herren själv kommer att ge ett tecken till Ahas—barnet som kommer att kallas Immanuel. I Jesaja är Immanuels tecken en förbannelse för Ahas, som gör uppror mot Guds ord. Men samma barn är en välsignelse för dem vars hopp är i Herren. På samma sätt är Jesu närvaro en förbannelse för dem som, liksom fariseerna, förkastar hans ord (Matt. 23), men en välsignelse för dem vars förtroende är i Guds Son (Matt. 14:22–33; 18:20).
Är Jesus Gudomlig?
i ljuset av dessa egenskaper hos Jesus-as-Immanuel, betyder denna titel att Jesus är gudomlig? För att besvara denna fråga, vi måste återigen ägna stor uppmärksamhet åt hur Matteus evangelium ger mer information för läsaren som berättelsen fortskrider. Det som introduceras suggestivt i början av evangeliet uppfattas med större tydlighet av evangeliets slutsats. I Matteus 1 läser vi om Jesu härstamning som härrör från David och Abraham. Vi läser att han är född av Maria, utan en fysisk Faders handlingsfrihet, men uppfattad av den Helige Andes kraft. Hans födelse är mirakulös, och många aspekter av hans tidiga liv är uppfyllelser av Skriften. Vi ser där det intima förhållandet Jesus delar med sin far bortom alla skapade varelser, till vilka vi bör lägga till Jesu enorma auktoritet över sjukdomar, det demoniska och det naturliga riket. Senare gör Jesus det otroliga löftet att varhelst två eller tre av hans lärjungar i kyrkan samlas i hans namn, där är han med dem (18:20).
slutligen läser vi i den stora kommissionen att Jesus är dyrkad och all auktoritet i himmel och jord tillhör honom, och han kommer alltid att vara med sina lärjungar, ända till slutet av åldern (28:20). Jesu slutliga löfte om hans fortsatta närvaro med sina lärjungar klargör vad som redan finns i 1: 23: Han är uppfyllandet av Guds förbund närvaro med sitt folk på ett sätt som överskrider närvaron av någon skapad varelse. Jesus är den gudomliga Immanuel, som placeras i närmaste samlokalisering med Fadern och Anden (28:19). Mot bakgrund av dessa textfunktioner bör vi dra slutsatsen att Jesus alltid är med oss som den gudomliga Immanuel.
detta inlägg anpassat från Brandon Crowe,” treenigheten och Matteusevangeliet”, i den väsentliga Treenigheten (Presbyterian & Reformed Publishing, 2017), 38-40. Används med tillstånd från utgivaren.