historianfilosofia

historianfilosofia tai historianfilosofia on filosofian osa-alue, joka käsittelee ihmiskunnan historian lopullista merkitystä. Se tarkastelee alkuperää, päämäärää, mallia, yksikköä, prosessin määrittäviä tekijöitä ja historian yleistä luonnetta. Lisäksi se spekuloi sen kehityksen mahdollista teleologista loppua-toisin sanoen se kysyy, onko ihmiskunnan historian prosesseilla jokin suunnitelma, tarkoitus, direktiiviperiaate vai lopullisuus.

historianfilosofia alkaa muutamista perusoletuksista. Ensinnäkin se määrittää, mikä on oikea yksikkö ihmisen menneisyyden tutkimiseen, onko se yksittäinen subjekti, polis (”kaupunki”), suvereeni alue, sivilisaatio, kulttuuri tai koko ihmislaji. Sitten se kysyy, onko olemassa mitään laajoja malleja, jotka voidaan havaita historian tutkimisen avulla, mitkä tekijät, jos mitkä, määräävät historian kulun, sekä historian päämäärän, määränpään ja liikkeellepanevan voiman.

historian filosofiaa ei tule sekoittaa historiografiaan, joka on historian tutkimusta akateemisena tieteenalana koskien menetelmiä ja kehitystä tieteenalana ajan kuluessa. Historianfilosofiaa ei myöskään pidä sekoittaa filosofian historiaan, joka on filosofisten ajatusten kehityksen tutkimista ajan kuluessa.

esimoderni Historiankäsitys

Poetiikassa Aristoteles katsoi, että runous on historiaa parempaa, koska runous puhuu siitä, minkä täytyy Tai pitäisi olla totta, eikä vain siitä, mikä on totta. Tämä heijastaa varhaisia aksiaalisia huolia (Hyvä / Huono, oikea / väärä) yli metafyysisen huolen siitä, mitä ”on.”Niinpä klassiset historioitsijat katsoivat velvollisuudekseen jalostaa maailmaa. Historianfilosofian mukaisesti on selvää, että heidän arvofilosofiansa määräsi heidän historiantekoprosessinsa—filosofia vaikutti menetelmään ja siten tuotteeseen.

Herodotos, jota jotkut pitivät ensimmäisenä systemaattisena historiantutkijana, ja myöhemmin Plutarkhos keksi vapaasti puheita historiallisille henkilöilleen ja valitsi heidän historialliset aiheensa silmällä pitäen lukijan moraalista parantamista, sillä historian tarkoituksena oli kertoa moraalisia totuuksia.

1400-luvulla Ibn Khaldun, jota pidetään yhtenä modernin historiankirjoituksen edelläkävijöistä, käsitteli yksityiskohtaisesti historia-ja yhteiskuntafilosofiaansa Muqaddimassaan. Hänen työnsä oli huipentuma aiemmin teoksia muslimien ajattelijoiden aloilla etiikka, valtio-oppi, ja historiantutkimus, kuten Al-Farabi, Ibn Miskawayh, Al-Dawwani, ja Nasir al-Din al-Tusi.

1700-luvulle tultaessa historioitsijat olivat kääntyneet positivistisempaan lähestymistapaan, jossa keskityttiin mahdollisimman paljon tosiasioihin, mutta silti pyrittiin kertomaan historiaa, joka voisi opettaa ja parantaa. Fustel de Coullangesista ja Theodor Mommsenista alkaen historialliset tutkimukset alkoivat edetä kohti nykyaikaisempaa tieteellistä muotoa. Viktoriaanisella ajalla historiankirjoituksessa ei siis keskusteltu niinkään siitä, oliko historian tarkoitus parantaa lukijaa, vaan siitä, mitkä syyt käänsivät historian ja miten historiallinen muutos voitiin ymmärtää.

syklinen ja lineaarinen historia

useimmissa muinaisissa kulttuureissa oli myyttinen käsitys historiasta ja ajasta, joka ei ollut lineaarinen. He uskoivat, että historia oli syklinen, ja siinä vuorottelivat pimeät ja kulta-ajat. Platon kutsui tätä suureksi vuodeksi, ja muut kreikkalaiset kutsuivat sitä aeoniksi tai eoniksi. Tätä aihetta tutkiessaan Giorgio de Santillana, entinen mit: n tieteen historian professori ja Hamlet ’ s Millin kirjoittaja; essee myytistä ja Ajankuvasta., dokumentoi yli 200 myyttiä yli 30 muinaisesta kulttuurista, jotka yleensä sitoivat historian nousun ja tuhon yhteen päiväntasauksen prekessioon. Esimerkkejä ovat muinaisessa Egyptissä vallinnut ikuisen paluun oppi, intialaiset uskonnot tai kreikkalaisten pythagoralaisten ja stoalaisten käsitykset. Teoksissa ja päivissä Hesiodos kuvasi ihmisen viisi aikakautta: kulta -, hopea -, pronssikausi, Sankarikausi ja Rautakausi, joka alkoi doorilaisten hyökkäyksestä. Toisten tutkijoiden mukaan aikakausia oli vain neljä, jotka vastasivat neljää metallia, ja Sankariaika oli kuvaus pronssikaudesta. Neljän iän laskenta olisi linjassa Veda-tai Hinduaikojen kanssa, jotka tunnetaan Kali -, Dwapara -, Treta-ja Satya yugoina. Kreikkalaiset uskoivat, että samoin kuin ihmiskunta kävi läpi neljä luonteenvaihetta historian jokaisen nousun ja tuhon aikana, niin kävi myös hallitus. He pitivät demokratiaa ja monarkiaa korkeampien aikojen terveinä hallituksina; ja oligarkia ja tyrannia korruptoituneina järjestelminä, jotka ovat yleisiä alemmille aikakausille.

idässä historian syklisiä teorioita kehitti Kiinassa (dynastisen syklin teoriana) ja islamilaisessa maailmassa Ibn Khaldun.

juutalaisuus ja kristinusko korvasivat sille myytin ihmisen Lankeamisesta Eedenin puutarhasta, mikä antaisi perustan teodikeille, jotka yrittävät sovittaa yhteen pahuuden olemassaolon maailmassa sen kanssa, että Jumala luo maailmanlaajuisen selityksen historiasta ja uskomuksen messiaanisesta aikakaudesta. Theodikit väittivät, että historialla oli eskatologiseen loppuun johtava edistyksellinen suunta, kuten Apokalypsi, jonka antoi ylempi voima. Augustinus Hipposlainen, Tuomas Akvinolainen tai Bossuet muotoilivat tällaisia teodikioita teoksessaan ”Universal History” (1679), mutta Leibniz, joka keksi termin, oli tunnetuin filosofi, joka loi teodikian. Leibniz perusti selityksensä riittävän järjen periaatteelle, jonka mukaan kaikki, mitä tapahtuu, tapahtuu tietystä syystä. Näin ollen se, minkä ihminen näki pahana, kuten sodat, epidemian ja luonnononnettomuudet, oli todellisuudessa vain hänen havaintonsa seurausta; jos joku omaksui Jumalan näkemyksen, niin tämä paha tapahtuma tapahtui todellisuudessa vain suuremmassa Jumalan suunnitelmassa. Siksi teodikiinit selittivät pahuuden välttämättömyyden suhteellisena elementtinä, joka on osa laajempaa historian suunnitelmaa. Leibnizin riittävän järjen periaate ei kuitenkaan ollut fatalismin ele. Vastatusten Antiikki ongelma tulevaisuuden contingents, Leibniz keksi teorian ”kompositable maailmoja,” erottaa kahdenlaisia välttämättömyys, selviytyä ongelma determinismi.

renessanssin aikana yleistyivät sykliset historiakäsitykset, joita kuvaa Rooman valtakunnan rappio. Machiavellin puheet Livystä (1513-1517) ovat tästä esimerkki. Imperiumin käsite sisälsi itsessään sen nousun ja rappion, kuten Edward Gibbonin teoksessa The History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776), joka sijoitettiin hakemistoon Librorum Prohibitorum.

Suhdannekäsityksiä ylläpitivät 1800-ja 1900-luvuilla sellaiset kirjailijat kuin Oswald Spengler, Nikolai Danilevski ja Paul Kennedy, jotka hahmottivat ihmisen menneisyyden sarjana toistuvia nousuja ja laskuja. Spengler, kuten Butterfield kirjoitti reaktiona ensimmäisen maailmansodan verilöylyyn, uskoi, että sivilisaatio astuu Caesarismin aikakaudelle sen jälkeen, kun sen sielu kuolee. Hän ajatteli, että lännen sielu oli kuollut ja Caesarismi oli alkamassa.

pitkien maallisten sosiodemografisten syklien matemaattisten mallien viimeaikainen kehitys on herättänyt kiinnostuksen historian syklisiin teorioihin.

valistuksen edistysihanne

lisätietoja: Valistuksen aika ja yhteiskunnallinen edistys

aufklärungin eli valistuksen aikana historiaa alettiin pitää sekä lineaarisena että peruuttamattomana. Condorcet ’ n tulkinnat ”ihmiskunnan eri vaiheista” tai Auguste Comten positivismi olivat tärkeimpiä muotoiluja tällaisille historiankäsityksille, jotka luottivat sosiaaliseen edistykseen. Kuten Jean-Jacques Rousseaun Emile-tutkielmassa (1762), joka käsitteli kasvatusta (tai ”ihmisten kouluttamisen taitoa”), Aufklärung piti ihmislajia täydellisenä: ihmisluontoa voitiin kehittää loputtomasti hyvin ajatellun pedagogiikan avulla. Missä valaistuminen on? (1784), Kant määritteli aufklärungin kyvyksi ajatella itsekseen viittaamatta ulkopuoliseen auktoriteettiin, oli se sitten prinssi tai traditio:

valaistuminen on sitä, kun ihminen jättää jälkeensä epäkypsyyden ja riippuvuuden tilan (Unmündigkeit), josta hän itse oli vastuussa. Kypsymättömyys ja riippuvuus ovat kyvyttömyyttä käyttää omaa älyä ilman toisen ohjausta. Yksi on vastuussa tästä kypsymättömyydestä ja riippuvuudesta, jos sen syynä ei ole älykkyyden tai koulutuksen puute, vaan päättäväisyyden ja rohkeuden puute ajatella ilman toisen ohjausta. Sapere aude! Uskalla tietää! on siis valistuksen iskulause.

Kant, mitä on valaistuminen? (1784)

paradoksaalisella tavalla Kant kannatti valistunutta despotismia keinona johtaa ihmiskuntaa kohti autonomiaansa. Hän oli hahmottanut historian prosessin teoksessaan ”short treaty Idea for a Universal History With A Cosmopolitan Purpose” (1784). Toisaalta valistuneen despotismin oli määrä johtaa kansat kohti vapautumistaan, ja edistys oli siten merkitty historian suunnitelmaan; toisaalta vapautus voitiin saavuttaa vain yhdellä ainoalla eleellä, Sapere Aude! Näin autonomia nojasi lopulta yksilön ” päättäväisyyteen ja rohkeuteen ajatella ilman toisen ohjausta.”

Kantin jälkeen Hegel kehitti hengen fenomenologiassa (1807) monimutkaisen teodiktin, joka perusti historiankäsityksensä dialektiikkaan; negatiiviseen (sodat jne.) ideoi Hegel historian liikkeellepanevaksi voimaksi. Hegel väitti, että historia on jatkuva dialektisen konfliktin prosessi, jossa jokainen teesi kohtaa vastakkaisen idean tai tapahtuman antiteesin. Molempien yhteentörmäys oli synteesissä ”superatoitunut”, Konjunktio, joka säilytti ristiriidan teesin ja sen antiteesin välillä samalla kun sublatoi sen. Kuten Marx tunnetusti jälkeenpäin selittää, se merkitsi konkreettisesti sitä, että jos Ludvig XVI: n monarkinen valta Ranskassa nähtiin teesinä, Ranskan vallankumous voitiin nähdä sen antiteesinä. Molemmat olivat kuitenkin alamaisia Napoleonille, joka sovitti vallankumouksen ancien régimen kanssa; hän säilytti vaihtorahat. Hegel ajatteli, että järki toteutti itsensä tämän dialektisen järjestelmän kautta historiassa. Työn kautta ihminen muutti luontoa voidakseen tunnistaa itsensä siinä; hän teki siitä ” kotinsa.”Järki hengellisti luontoa. Tiet, pellot, aidat ja kaikki nykyaikainen infrastruktuuri, jossa elämme, ovat seurausta tästä luonnon hengellistymisestä. Näin Hegel selitti yhteiskunnallisen edistyksen historiassa järjen työn tuloksena. Tähän dialektiseen historian tulkintaan liittyi kuitenkin tietenkin ristiriitaisuutta, joten historiaa pidettiin myös jatkuvasti ristiriitaisena; Hegel esitti tämän teorian kuuluisassa dialektiikassaan Herrasta ja orjattaresta.

Hegelin mukaan,

vielä yksi sana opetuksen antamisesta sen suhteen, millainen maailman pitäisi olla. Filosofia tulee joka tapauksessa aina näyttämölle liian myöhään antaakseen sitä… Kun filosofia maalaa harmautensa harmaaksi, niin siinä on vanhaksi tullut elämänmuoto. Filosofian harmaalla harmaalla sitä ei voi nuorentaa, vaan ainoastaan ymmärtää. Minervanpöllö levittää siipensä vasta hämärän laskeuduttua.

Hegel, filosofian oikeus (1820), ”Esipuhe”

näin filosofian tuli selittää Geschichte (historia) aina myöhään, se on vain tulkinta, jotta voidaan tunnistaa, mikä on rationaalista todellisessa. Lisäksi Hegelin mukaan vain se, mikä tunnustetaan rationaaliseksi, on todellista. Tämän idealistisen käsityksen filosofiasta tulkintana tunnetusti kyseenalaisti Karl Marxin 11. teesi Feuerbachista (1845), jossa hän toteaa ”filosofit ovat tähän asti tulkinneet maailmaa vain eri tavoin; tarkoitus on kuitenkin muuttaa sitä.”

sosiaalinen evolutionismi

valistuksen edistysihanteen innoittamana sosiaalisesta evolutionismista tuli 1800-luvulla suosittu käsitys. Auguste Comten (1798-1857) positivistinen historiakäsitys, jonka hän jakoi teologiseen vaiheeseen, metafyysiseen vaiheeseen ja positivistiseen vaiheeseen modernin tieteen tuomana, oli yksi vaikutusvaltaisimmista edistysopista. Whig – historiantulkinta, sellaisena kuin sitä myöhemmin kutsuttiin, joka yhdistettiin viktoriaanisen ja Edwardilaisen aikakauden oppineisiin Britanniassa, kuten Henry Maineeniin tai Thomas Macaulayhin, antaa esimerkin tällaisesta vaikutuksesta tarkastelemalla ihmiskunnan historiaa edistymisenä raakuudesta ja tietämättömyydestä kohti rauhaa, vaurautta ja tiedettä. Maine kuvaili kehityksen suunnan olevan ”statuksesta sopimukseen”, maailmasta, jossa lapsen koko elämä määräytyy hänen syntymänsä olosuhteiden mukaan, kohti liikkuvuutta ja valinnanvaraa.

Darwinin Lajien synty vuonna 1859 osoitti ihmisen evoluution. Se kuitenkin siirtyi nopeasti alkuperäisestä biologisesta alastaan sosiaalialalle ”sosiaalidarvinismin” teorioiden muodossa. Herbert Spencer, joka keksi termin ”vahvimman eloonjääminen”, tai Lewis Henry Morgan Ancient Societyssa (1877) kehitti Darwinin teoksista riippumattomia evolutionistisia teorioita, jotka myöhemmin tulkittaisiin sosiaalidarvinismiksi. Nämä 1800-luvun yksipuoliset evoluutioteoriat väittivät yhteiskuntien alkavan alkeellisessa tilassa ja vähitellen sivistyvän ajan myötä, ja rinnastivat länsimaisen sivilisaation kulttuurin ja teknologian edistykseen.

Ernst Haeckel muotoili vuonna 1867 kertausteoriansa, jonka mukaan ”ontogeny recapitulates fylogeny”: jokaisen yksilön yksilöllinen evoluutio toistaa lajin evoluution. Näin ollen lapsi käy läpi kaikki vaiheet alkukantaisesta yhteiskunnasta nykyaikaiseen yhteiskuntaan. Haeckel ei kannattanut Darwinin teoriaa luonnonvalinnasta, joka esiteltiin teoksessa ”The Origin of Species” (1859), vaan uskoi lamarckilaiseen periytymiseen hankituista ominaisuuksista.

edistyminen ei kuitenkaan välttämättä ollut myönteistä. Arthur Gobineaun ”An Essay on the Inequality of The Human Races” (1853-1855) oli dekadentti kuvaus ”arjalaisen rodun” kehityksestä, joka oli katoamassa sekoittumisen myötä. Gobineaun teokset saivat suuren suosion niin sanotuissa tieteellisissä rasismiteorioissa, jotka kehittyivät uuden imperialismin aikana.

ensimmäisen maailmansodan jälkeen ja jo ennen kuin Herbert Butterfield (1900-1979) kritisoi sitä ankarasti, Whig-tulkinta oli mennyt pois muodista. Tuon konfliktin verenvuodatus oli osoittanut koko lineaarisen edistyksen käsitteen. Paul Valéry sanoi tunnetusti: ”me sivilisaatiot tunnemme nyt itsemme kuolevaisiksi.”

itse käsitys ei kuitenkaan täysin kadonnut. Francis Fukuyaman teos ”End of History and The Last Man” (1992) esitti samankaltaisen edistyskäsityksen ja esitti, että liberaalien demokratioiden maailmanlaajuinen omaksuminen yhdeksi akkreditoiduksi poliittiseksi järjestelmäksi ja jopa inhimillisen tietoisuuden modaalisuus edustaisi ” historian loppua.”Fukuyaman teos juontaa juurensa Kojevilaiseen Hegelin Hengen fenomenologian (1807) tulkintaan.

keskeinen tekijä on se, että kaikki nämä yhteiskunnallisen kehityksen kysymykset vain tukevat sitä väitettä, että historian luonteen tarkasteleminen vaikuttaa historiasta tehtyihin tulkintoihin ja johtopäätöksiin. Kriittisessä alitutkitussa kysymyksessä on vähemmän kyse historiasta sisältönä ja enemmän historiasta prosessina.

historiantutkimuksen ”sankari”

lisätietoja: ”Sankarin” pätevyys historiantutkimuksissa ja Suurmiesteoriassa

sen jälkeen, kun Hegel, joka vaati ”suurmiesten” roolia historiassa kuuluisalla Napoleonia koskevalla lausunnollaan ”näin Hengen hänen hevosellaan”, Thomas Carlyle väitti, että historia on muutamien keskeisten henkilöiden, sankareiden, kuten Oliver Cromwellin tai Fredrik Suuren elämäkerta, kirjoittaen, että ”maailmanhistoria on vain suurmiesten elämäkerta.”Hänen sankarinsa olivat poliittisia ja sotilaallisia hahmoja, valtioiden perustajia tai kaatajia. Hänen historiansa suurmiehistä, neroista hyvistä ja pahoista, pyrki järjestämään muutoksen suuruuden kynnyksellä. Carlylen aseman selvät puolustukset ovat olleet harvinaisia vuosisadan loppupuolella. Useimmat historian filosofit ovat sitä mieltä, että historian motiivivoimat voidaan parhaiten kuvata vain leveämmällä linssillä kuin se, jota hän käytti muotokuvissaan. A. C. Esimerkiksi Danto kirjoitti yksilön merkityksestä historiassa, mutta laajensi määritelmänsä koskemaan myös sosiaalisia yksilöitä, jotka on määritelty ”yksilöiksi, joita voimme alustavasti luonnehtia yksilöiksi, jotka sisältävät yksittäisiä ihmisiä niiden osien joukossa. Esimerkkejä sosiaalisista yksilöistä voivat olla yhteiskuntaluokat , kansalliset ryhmät , uskonnolliset järjestöt , suurtapahtumat , suuret yhteiskunnalliset liikkeet jne.”(Danto, ”the Historical Individual,” 266, teoksessa Philosophical Analysis and History, toimittanut Williman H. Dray, Rainbow-Bridge Book Co., 1966). The Great Man approach to history oli suosituin ammattihistorioitsijat yhdeksästoista luvulla; suosittu työ tämän koulun on Encyclopedia Britannica yhdestoista painos (1911), joka sisältää pitkiä ja yksityiskohtaisia elämäkertoja noin suurmiehet historian. Esimerkiksi lukea (mitä tunnetaan nykyään)” vaellusten aikana, ” voisi tarkastella elämäkerta Atilla Hun.

sen jälkeen kun Marx oli hahmottanut luokkataisteluun perustuvan materialistisen historian, joka herätti ensimmäistä kertaa huomion taloustieteen kaltaisten yhteiskunnallisten tekijöiden merkitykseen historian kehittymisessä, Herbert Spencer kirjoitti: ”täytyy myöntää, että suurmiehen syntyhistoria riippuu niistä pitkistä monimutkaisista vaikutteista, jotka ovat synnyttäneet rodun, johon hän ilmestyy, ja yhteiskunnallisen tilan, johon tämä rotu on hitaasti kasvanut….Ennen kuin hän voi uudistaa yhteiskuntansa, hänen yhteiskuntansa täytyy tehdä hänet.”

Lucien Febvren ja Marc Blochin perustama Annales-koulukunta oli merkittävä virstanpylväs siirryttäessä yksittäisiin aineisiin keskittyneestä historiasta maantieteeseen, taloustieteeseen, väestötieteeseen ja muihin yhteiskunnallisiin voimiin keskittyviin opintoihin. Fernand Braudelin tutkimukset Välimerestä historian ”sankarina”, Emmanuel Le Roy Ladurien ilmaston historia jne., inspiroituivat tästä koulusta.

kaikesta huolimatta on selvää, että se, miten historiasta ajatellaan, ratkaisee suurelta osin sen, miten historiaa tullaan tallentamaan—toisin sanoen historian filosofia luo suunnan historian menetelmälle, joka puolestaan vaikuttaa itse historiaan.

historia ja teleologia

lisätietoja: sosiaalinen edistys ja edistys (filosofia)

eräät theodiikat väittävät, että historialla on etenevä suunta, joka johtaa eskatologiseen päämäärään, jonka antaa ylempi voima. Tämän ylimaallisen teleologisen tajun voidaan kuitenkin ajatella olevan immanentti itse ihmiskunnan historialle. Hegel edustaa luultavasti teleologisen historianfilosofian ruumiillistumaa. Hegelin teleologian otti esille Francis Fukuyama teoksessaan ”The End of History and The Last Man” (katso yllä oleva sosiaalinen evolutionismi). Nietzschen, Foucault ’ n, Althusserin tai Deleuzen kaltaiset ajattelijat kieltävät historian kaikki teleologiset piirteet väittäen, että sitä luonnehtivat parhaiten epäjatkumat, repeämät ja erilaiset aikaskaalat, jotka Annales-koulukunta oli osoittanut.

Hegelin vaikuttamat koulukunnat näkevät historian edistyksellisenä; he näkivät ja näkivät edistyksen dialektiikan tuloksena, jossa vastakkaisiin suuntiin toimivat tekijät sovitetaan ajan mittaan yhteen (KS.yllä). Historia nähtiin parhaiten Zeitgeistin ohjaamana, ja Zeitgeistin jäljet saattoi nähdä taaksepäin katsomalla. Hegel uskoi historian vievän ihmistä kohti ” sivistystä., ”ja jotkut väittävät myös, että hän ajatteli Preussin valtion ruumiillistaneen” historian lopun.”Filosofian historiaa käsittelevissä Oppitunneissaan hän selittää, että jokainen käänteentekevä filosofia on tavallaan koko filosofia; se ei ole kokonaisuuden osa-alue, vaan tämä kokonaisuus itsessään käsitetään tietyssä modaliteetissa.

Michel Foucault ’n analyysi historiallisesta ja poliittisesta diskurssista

Foucault’ n analysoima historiallis-poliittinen diskurssi yhteiskunnassa on puolustettava (1975-1976) piti totuutta historiallisen taistelun hauraana tuotteena, joka ensin käsitteellistettiin nimellä ”rotukamppailu”—kuitenkin ”rodun” merkitys poikkesi nykyisestä biologisesta käsitteestä, sillä se oli lähempänä käsitettä ”kansakunta” (erotuksena kansallisvaltioista tai ”ihmisistä.”Esimerkiksi Boulainvilliers oli aatelisoikeuksien puolestapuhuja. Hän väitti, että Ranskan aatelisto olivat Ranskaan hyökänneiden frankkien rodullisia jälkeläisiä (kun taas kolmas sääty polveutui valloitetuista gallialaisista), ja heillä oli valloitusoikeuden nojalla oikeus valtaan. Hän käytti tätä lähestymistapaa muotoilla Historiallinen thesis, tietenkin Ranskan poliittisen historian, joka oli kritiikkiä sekä monarkian ja kolmannen Estate. Foucault piti häntä historiallis-poliittisen diskurssin perustajana poliittisena aseena.

Isossa-Britanniassa porvaristo, kansa ja aristokratia käyttivät tätä historiallis—poliittista diskurssia taisteluvälineenä monarkiaa vastaan-vrt. Edward Coke tai John Lilburne. Ranskassa Boulainvilliers, Nicolas Fréret ja sitten Sieyès, Augustin Thierry ja Cournot ’ t ottivat uudelleen käyttöön tämän diskurssin muodon. Lopulta, 1800-luvun lopussa, rasistiset biologit ja eugeenikot liittivät tämän diskurssin, joka antoi sille modernin ”rodun” merkityksen ja vielä enemmän, muutti tämän suositun diskurssin ”valtion rasismiksi” (Natsismiksi). Foucault ’ n mukaan marxilaiset tarttuivat myös tähän diskurssiin ja veivät sen toiseen suuntaan muuttaen essentialistisen ”rodun” käsitteen historialliseksi ”luokkataistelun” käsitteeksi, jota määrittelee yhteiskunnallisesti jäsennelty asema: kapitalistinen tai proletaarinen. Tämä syrjäyttäminen diskurssi on yksi perusta Foucault ’ n ajatus, että diskurssi ei ole sidottu subject, pikemminkin ”subject” on konstruktio diskurssi. Lisäksi diskurssi ei ole taloudellisen infrastruktuurin yksinkertainen ideologinen ja peilirefleksio, vaan se on monikertaisten voimien tuote ja taistelukenttä—joka ei välttämättä pelkisty kahden energian yksinkertaiseksi dualistiseksi ristiriidaksi.

Foucault osoittaa, että juridisesta ja filosofisesta diskurssista tämän diskurssin erottaa sen käsitys totuudesta; totuus ei ole enää absoluuttinen, se on ”rotukamppailun tuote.”Itse historiasta, joka perinteisesti oli hallitsijan tiedettä, hänen loistavien urotekojensa legendaa, tuli kansan puhe, poliittinen paalu. Subjekti ei ole enää puolueeton välimies, tuomari tai lainsäätäjä, kuten Solonin tai Kantin käsityksissä. Siksi—mikä siitä tuli – ”historiallisen aiheen” täytyy etsiä historian raivosta, ”juridisen säännöstön kuivuneen veren” alta, niitä moninaisia sattumanvaraisuuksia, joista hauras rationaalisuus väliaikaisesti syntyi. Tätä voidaan ehkä verrata antiikin Kreikan sofistiseen puheeseen. Foucault varoittaa, ettei sillä ole mitään tekemistä Machiavellin tai Hobbesin sodasta pitämän puheen kanssa, sillä tälle suositulle puheelle hallitsija ei ole muuta kuin ”illuusio, väline tai parhaimmillaan vihollinen. Se on (historiallis-poliittinen diskurssi) puhe, joka mestaa kuninkaan, joka joka tapauksessa luopuu suvereenista ja tuomitsee sen.”

historia propagandana

jotkut teoreetikot väittävät, että kun jotkut manipuloivat historiaa omien agendojensa vuoksi, nämä historiat vuorostaan vaikuttavat historiaan, usein niin, että tietty luokka tai puolue säilyttää valtansa. Michel Foucault esitti yhteiskunnassaan, että yhteiskunnallisen taistelun voittajat käyttävät poliittista valta-asemaansa tukahduttaakseen voitetun vastustajan version historiallisista tapahtumista oman propagandansa hyväksi, joka voi mennä niin pitkälle kuin historiallinen revisionismi (katso Michel Foucault ’ n analyysi historiallisesta ja poliittisesta diskurssista yllä). Tällaisen lähestymistavan omaksuvat kansat todennäköisesti muotoilisivat” universaalin ” historiateorian tukemaan tavoitteitaan, teleologisella ja deterministisellä historianfilosofialla, jota käytettäisiin oikeuttamaan voittojensa väistämättömyys ja oikeellisuus (KS.yllä oleva valistuksen edistysihanne). Filosofi Paul Ricoeur on kirjoittanut tämän lähestymistavan käytöstä totalitaarisissa ja Natsijärjestelmissä, joissa tällaiset järjestelmät ”käyttävät virtuaalista väkivaltaa historian eriäviä suuntauksia vastaan” (Ricoeur 1983, 183), ja fanaattisuuden seurauksena. Ricoeurille yhtenäisen, teleologisen historianfilosofian sijaan ” me jatkamme useita historioita samanaikaisesti, aikoina, joiden ajanjaksot, kriisit ja tauot eivät osu yksiin. Me enchain, luopua, ja jatkaa useita historioita, paljon kuin shakinpelaaja, joka pelaa useita pelejä kerralla, uudistamalla nyt tämä, nyt toinen” (Ricoeur 1983, 186). Ricoeurille Marxin yhtenäinen historiankäsitys voi olla epäilyttävä, mutta se nähdään kuitenkin:

historianfilosofia par excellence: se ei ainoastaan tarjoa kaavaa yhteiskunnallisten voimien dialektiikalle—historiallisen materialismin nimellä-vaan se myös näkee proletaarisessa luokassa todellisuuden, joka on yhtä aikaa universaali ja konkreettinen ja joka, vaikka sitä nyt sorretaan, muodostaa tulevaisuudessa historian ykseyden. Tästä näkökulmasta proletaarinen näkökulma tarjoaa sekä historian teoreettisen merkityksen että historian käytännöllisen päämäärän, eksplisaatioperiaatteen ja toimintalinjan. (Ricoeur 1983, 183)

Walter Benjamin uskoi, että marxilaisten historiantutkijoiden on omaksuttava radikaalisti erilainen näkökulma porvarillisista ja idealistisista näkökulmista pyrkiessään luomaan alhaalta eräänlaisen historian, joka kykenisi hahmottamaan vaihtoehtoisen historiakäsityksen, joka ei perustuisi, kuten klassisissa historiantutkimuksissa, suvereenisuuden filosofiseen ja juridiseen diskurssiin—lähestymistapaan, joka noudattaisi poikkeuksetta suurten valtioiden (voittajien) näkökulmia.

George Orwellin Yhdeksäntoista kahdeksankymmentäneljä on fiktiivinen kertomus kansallismielisten päämäärien ja vallan manipuloinnin historian manipuloinnista. Kirjassa hän kirjoitti: ”Hän, joka hallitsee nykyisyyttä, hallitsee menneisyyttä. Hän, joka hallitsee menneisyyttä, hallitsee tulevaisuutta.””Kansallisen tarinan” luominen historiallista kertomusta hallinnoimalla on keskiössä keskustelussa historiasta propagandana. Jossain määrin kaikki kansat ovat aktiivisia tällaisten ”kansallisten tarinoiden” edistämisessä, jossa etnisyys, kansallismielisyys, sukupuoli, valta, sankarihahmot, luokkakysymykset ja tärkeät kansalliset tapahtumat ja suuntaukset kaikki ottavat yhteen ja kilpailevat kerronnan sisällä.

Notable theorists on history

• Dilthey, Wilhelm
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich
• Herder, Johann Gottfried
• Herodotus
• Marx, Karl
• Ricoeur, Paul
• Spengler, Oswald
• Toynbee, Arnold
• Vico, Giambattista

Katso myös

• eskatologia
• historiallinen menetelmä
• historiografia
• maailmanhistoria

muistiinpanoja

ReferencesISBN links support NWE: n kautta lähetemaksut

• De Santillana, Giorgio ja Hertha von Dechend. Hamlet ’ s Mill; essee myytistä ja Ajankuvasta. Boston: Gambiitti, 1969.
• Dray, William H. filosofinen analyysi ja historia. New York: Harper & Row, 1966.
• minkki, Louis O. ” Kerrontamuoto kognitiivisena instrumenttina.”historiankirjoituksessa: Kirjallinen muoto ja historiallinen ymmärrys, Robert H. Canary ja Henry Kozicki, toim. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 1978. ISBN 0299075702 ISBN 9780299075705
• Ricoeur, Paul. Time and Narrative, Volume 1 and 2, University of Chicago Press, 1990. ISBN 0226713318 ISBN 9780226713311
• Ricoeur, Paul. Historia ja totuus. Kääntäjä: Kathleen McLaughlin ja David Pellauer. Chicago ja Lontoo: U of Chicago P, 1983.
• Jameson, Frederic. The Political Unconscious: Narrative as a social Symbolic Act Ithaca: Cornell University Press, 1981. ISBN 0801412331 ISBN 9780801412332
• Muller, Herbert J. the Uses of the Past, New York, New York: Oxford University Press, 1952.
• Turchin, Pietari. Historiallinen dynamiikka, miksi valtiot nousevat ja kaatuvat. Princeton studies in complexity. Princeton: Princeton University Press, 2003. ISBN 0691116695 ISBN 9780691116693

kaikki linkit haettu 25. maaliskuuta 2019.

• Philosophy of History-Daniel Little, Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• identiteetit: miten hallitaan, kuka maksaa?
• historia ja teoria Org.

Yleiset filosofiset lähteet

• Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• the Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Paideia Project Verkossa.
• Project Gutenberg.

filosofia

aiheet

Kategorialuettelot / itämainen filosofia · länsimainen filosofia | filosofian historia (muinainen * keskiaikainen * Moderni * nykyaikainen)

luetteloita

perusaiheet * Aiheluettelo * filosofit * filosofiat * Sanasto * liikkeet * lisää luetteloita

haarat

estetiikka * etiikka * tietoteoria * logiikka * metafysiikka * poliittinen filosofia

filosofia

koulutus * taloustiede * maantiede * tieto * historia · Ihmisluonto · kieli · laki · kirjallisuus · matematiikka · mieli · Filosofia · Fysiikka · Psykologia · Uskonto · Tiede · Yhteiskuntatieteet · Teknologia · Matkailu ·sota

koulut

aktuaalinen idealismi · analyyttinen filosofia · aristotelismi · Mannermainen filosofia · kriittinen teoria · Dekonstruktionismi · deontologia · dialektinen materialismi · dualismi · empirismi · epikurolaisuus · Eksistentialismi · Hegeliläisyys · Hermeneutiikka · humanismi · idealismi · kantilaisuus · looginen positivismi · marxismi · materialismi · monismi · uusplatonismi · uusi Filosofit * nihilismi * tavallinen kieli * fenomenologia * platonismi * positivismi * Postmodernismi * Poststrukturalismi * pragmatismi · pragmatismi * pragmatismi * realismi * relativismi * skolastiikka · skeptisismi * Stoalaisuus * strukturalismi * utilitarismi * hyve-etiikka