Dalai-Lama on antanut useita syitä selittää suojelijan Dorje Shugdenin erottamista kirkosta vuonna 1996. Hän on kuitenkin itse asiassa näyttänyt mukauttavan kiellon vakavuuden vastaamaan sitä, kuinka paljon Tiibetiläisyhteisössä protestoidaan sitä vastaan. Joissakin haastatteluissa hän on jopa kiistänyt kieltäneensä jumaluuden; hän halusi vain antaa varoituksen, ihmiset voivat tehdä oman päätöksensä.
jumaluutta syytetään fundamentalismista, koska hän estää Dalai-Laman ja hänen opettajiensa tukeman buddhalaisuuden neljän pääkoulun sekoittumisen. Dalai-Lama sanoi, että ajatus Dorje Shugdenista vaivasi häntä, kun hän otti initiaatioita yhdestä näistä, Nyingma-sukujuurista.
me, jotka jääräpäisesti jatkamme jumaluuden harjoittamista, emme näe mitään syytä sekoittaa linjoja. Jokaisella sukujuurella on oma ainutlaatuinen lähetyksensä; jos se sekoitetaan, ajattelemme, että se on kuin sekoittaisi omenapiirakan banana Splitiin: päädyt määrittelemättömään sotkuun. Sukujuurilla on paljon keskinäistä kunnioitusta, joten miksi luopua niistä?
tietäen Dalai-Laman aseman ja tiibetiläisten häntä kohtaan tunteman ihailun hänen sanansa aiheuttivat kuohuntaa tiibetiläisessä yhteiskunnassa. Pelkästään sosiaalisen paineen vuoksi ihmiset päättivät luopua Dorje Shugdenin palvonnasta ja päättivät elää Dalai-Laman asettamien linjojen mukaan.
loppujen lopuksi tämän käytännön jatkaminen oli huono asia Dalain terveydelle ja vahingoitti Tiibetin asiaa, ja kuka haluaa siitä vastuun? Vakavasti otettavat Dorje Shugdenin harjoittajat kokivat kuitenkin mahdottomaksi valita näiden kahden välillä. ”Dalai-Lama haluaa minun valitsevan isäni ja äitini välillä”, jotkut sanoivat, kun heiltä kysyttiin, miksi he eivät lopettaisi. Toiset, filosofisesti koulutetummat munkit ja opettajat, pitivät kieltoa Buddhalaisvastaisena, eikä se yksistään tästä syystä loppunut.
vähitellen Dorje Shugdenin harjoittajien paine paheni. Fanaattiset Dalai-Laman seuraajat alkoivat purkaa jumaluuden patsaita, tiibetiläisten nykyinen sosiaalinen solidaarisuus oli poissa. Jopa Tiibetissä, jossa temppelien restaurointi on täydessä vauhdissa ja ihmiset nauttivat uudesta uskonnonvapaudesta, kielto herätti epäilyksiä. Dorje Shugdenin palvojia syytettiin kuulumisesta ”Dorje Shugden-lahkoon” ja heistä tuli hylkiöitä. Perustettiin Dorje Shugden-seura, ad hoc-ryhmä ihmisiä, jotka toimivat yhdessä vastustaakseen kieltoa – ei pelastaakseen valaistunutta jumaluutta vahingolta, vaan auttaakseen tuhansia ihmisiä tulemaan hylkiöiksi.
mutta lukuisat vetoomukset ja maailmanlaajuiset protestit eivät ole auttaneet. Dalai-Lama ei ole vastannut ja kieltäytyy kaikesta yhteydenpidosta. Jos luulet, että Dalai-laman tehtävänä on vain herättää positiivisia tunteita, kuten useimmat Westeniläiset uskovat, sinun on suljettava tiukasti silmäsi kuvitellaksesi tätä vähemmän romanttista todellisuutta.
puhuessaan Intiassa tammikuussa 2008 hän on noudattanut kieltoa tiukemmin kuin koskaan aiemmin väittäen, että Dorje Shugden estää hänen omaa uskonnonvapauttaan.
viimeiset vuodet toivat mukanaan pakkosiirroskampanjat, joissa munkit lupasivat lopettaa Dorje Shugdenin lepyttämisen vastineeksi siitä, että he hankkivat maanpaossa olevalta hallitukselta matkustusasiakirjoja tai pääsisivät luostareihin. Viime tammikuussa munkit syyllistyivät outoihin tekoihin, kuten kiroilivat kovalla äänellä tuomitakseen jumaluuden. Kaikki yhteydenpito niihin munkkeihin, jotka eivät ole noudattaneet kieltoa, on kiellettyä. Tämä toteuttaa de-facto apartheidin kyltein, jotka kieltävät munkkeja menemästä luokkahuoneisiin, sairaaloihin ja kauppoihin. Heidän täytyy jopa opiskella ja syödä erikseen.
kaikesta huolimatta Nyingma-munkkeja kohtaan on kuitenkin olemassa jonkinlaista solidaarisuutta, joka auttaa Dorje Shugden-munkkeja selviytymään tässä vihamielisessä luostariympäristössä.