elämme levottomia aikoja, aikoja, joita Martin Heidegger kuvaili puutteenalaisiksi. Vaikka se kirjoitettiin vuonna 1946, toisen maailmansodan ja Saksan lopullisen luhistumisen jälkeen, emme voi kiistää tämän tuomion merkitystä tänään; monessa suhteessa voisimme helposti väittää, että asiat ovat huonontuneet tasaisesti tuosta ajasta lähtien, että asiat ovat jatkaneet hajoamistaan syöksien meidät yhä syvemmälle maailmojen yön pimeyteen.
heideggerille hädänalaisuus puhui hirvittävästä tilasta, siitä, että jumalat hylkäsivät meidät lopullisesti. Miettien, mitä parannuskeinoa tähän hylätyksi tulemisen tilaan voisi olla, hän esitti kysymyksen: Mitä varten runoilijat ovat puutteenalaisina aikoina? kysymys, joka sai hänet lukemaan Holderlinin elegiaa, leipää ja viiniä.
miten vastata tähän kysymykseen? Sitä, että elämme joutomaiden aikaa, ei voi kieltää. Olemme kauan sitten pudonneet Eedenistä, epätoivo on kaikkialla rat alleyssa. Jos runoilijalla on osansa tässä pimeydessä, niin se on osittain valaista juuri sitä maailmaa, jossa olemme, auttaa meitä todella tuntemaan sen hulluuden arytmisen dissonanssin, kuten TS Eliotilla Lontoossa, jossa
jokiteltta on rikki, Leafin viimeiset sormet
tarttuvat ja vajoavat märkään rantatörmään. tuuli
ylittää ruskean maan kuulematta, nymfit lähtevät
tai Paul Celanin kanssa Aushwitzissa, jossa;
hän kirjoittaa sen ja astuu ulos ovista ja tähdet ovat kaikki säkenöiviä hän
viheltää hurtat pysyäkseen lähellä
hän viheltää juutalaisensa riveihin on he lapioivat haudan maahan
hän käskee meitä soittamaan tanssiin
rotat rottakujalla. Korvasta korvaan levisi luunmurtuma ja nauru. Sodan ja vihan hulluus. Paul Celanin Todesfuge puhuu suoraan runoilijan elämän paikasta, lahjasta ja hinnasta. Kun näin ensimmäisen kerran valokuvan tuosta miehestä, joka nojautui kameraan ja katsoi sitä intensiivisesti, tiesin, ennen kuin luin sanaakaan hänen töistään, ettei hän voinut sietää näkemäänsä maailmaa ja että jossain ja joskus hän oli tappanut itsensä. Olin oikeassa. Joskus taakka on liikaa. Menemme Holderlinin mukaan vain niin pitkälle kuin kukin voi. Runoilijan kieli, sen levottomuus psyykessämme, – sen voima vieraantumiseen on juuri se, mikä tekee siitä niin tärkeän meille.
mutta jos runoilijan tehtävänä on tuoda meidät syvälliseen tuntemukseen siitä kuilusta, johon me tuijotamme, jos heidän työnsä voi viedä meiltä perinteisen ajattelumme ja monet keinot, joilla pyrimme olemaan tietämättömiä asuttamamme maailman suunnattomuudesta, jos se voi saada meidät katsomaan sitä, minkä kieltäisimme, näyttää siltä, että on muitakin tärkeitä asioita, joita runoilijat tekevät.
Eliotin joutomaa maalaa kuvan maailmasta, jossa jumalat ovat hylänneet meidät ja meidät on jätetty yksin ja autioitukseen, janoon ja ilman vettä tai toivoa vedestä.
Holderlinille näyttää olevan runoilijan erityistehtävä auttaa meitä löytämään tie takaisin jumalten luo, runoilijan erityistehtävä kurottaa kuiluun, syvään pimeyteen, joka ympäröi meitä pyrkimyksenämme löytää jotain arvokasta; menetetty alueemme, läsnäolomme tunne siitä, mikä on tullut ja on vieras maailma;
” runoilijat ovat kuolevaisia, jotka viinijumalaa hartaasti laulaen aistivat karkulaisten jumalien jäljet, pysyvät jumalten jäljillä ja jäljittävät siten sukulaisilleen tietä kohti turning…to olla runoilija puutteessa aika tarkoittaa osallistua, laulaa, jäljille karkuri jumalia. Tämän vuoksi runoilija maailmojen aikoina yö lausuu Pyhän. Tämän takia maailmojen yö on pyhä yö.”
tässä runoilija näyttää liikkuvan kuin metsästäjä, mutta kuvan valo saa Pyhän tai mystisen tunteen. Runoilijalla on mimeettisiä ominaisuuksia, joiden ansiosta hän voi harjoittaa eräänlaista myyttistä suhdetta jumaliin: lähteä kotoa, mennä metsään, jäljittää, jäljittää, astua uniaikaan, tanssia jumalille, tuoda heidät ulos, sitoutua heihin, mutta ei tappaa. Ehkä runoilija voisi olla enemmän sielunmetsästäjä. Ehkä runoilijan työ liittyy sielun asioihin.
Holderlinin mielestä pimeydessä itsessään on pyhä ominaisuus,joka tarkoittaa, että se on jotenkin rikastunut, ei pelkästään musta tyhjyys. Runoilija, joka on tietoinen tästä numiinisesta ominaisuudesta, näyttää olevan jotain, joka pohjautuu ajatukseen sielunmetsästäjästä, jotain enemmän pyhiinvaeltajaa;
”..sanotaan, että he ovat kuin viinijumalan pyhät papit
liikkuvat maasta toiseen pyhässä yössä ”
pimeydessä on pyhä ominaisuus, joka vetää runoilijat tutkimusmatkalle siinä määrin, että se on hänen osansa, johon vedotaan tässä elämässä. Jos pimeys on pyhä, niin voimmeko sanoa, että sen puutteenalaisuus on täysin huono, tai pikemminkin, että se on välttämätön pimeyden ominaisuus? Hädän pois heittäminen näyttää tässä tulkinnassa virheeltä, koska se on kokemuksemme puutteen kieltämistä ja sen Sanomista: ”se en ole minä”. Täältä kotoisin oleva runoilija ihmettelee; mikä on elämän tarkoitus? Mikä on puutteenalaisuuden tarkoitus elämän muodostamisessa? Hän tunnistaa puutteenalaisen itsessään. Osa runoilijoiden työtä on esittää kysymyksiä pohjattomille .
Richard Kearneylle Heidegger kutsuu tarkastelemaan runoilijaa suhteessa itse kielen ihmeeseen ja mysteeriin ja kieltä ympäröivään hiljaisuuteen, tapaan, jolla kieli nostetaan esiin tiedostamattoman syvyyksistä ja miten sitä käytetään maailmassa.
”se on runouden ja unen asuttava kieli, joka sallii oudon tai epäonnisen tulla kotiin luoksemme”
tästä lukemisesta huomaamme, että luonnollinen tilamme maailmassa on olla asumaton ollaksemme ja tuntea itsemme syvästi vieraiksi. Keskimääräinen tietoisuus, joka pakenee kaikkea ”käsittämätöntä”, antautuu ”väärän tuttuuden” maailmaan. Löysin tämän haastavan ehdotuksen, kun luin sen ensimmäisen kerran, mutta huomaan, että se vetää minua yhä enemmän puoleensa.
elämässä on käsittämättömyys, jolle vieraantuminen puhuu. Se tuntuu puhuvan psykologisesti ajatuksesta ”toisesta” ja vieraasta suhteestamme siihen, mikä itsessämme on vierasta. Toiseuden totuuden eksistentiaalisen huolen omaksuminen on itse asiassa vapauttavaa, koska sen avulla voimme luopua vallasta paikoissa, joissa meillä ei todellisuudessa ollut mitään. Lisäksi se antaa meille mahdollisuuden omaksua enemmän omaa luonnettamme ja kokemustamme. Me vahvistamme itsemme kyvyllämme myöntää käsittämättömyys; me todella olemme yhtä outoja kuin se outo maailma, jossa me olemme. Paradoksaalisesti se, mikä on vieras, löytää sitten kodin. Se on osa dis-illusioning-prosessia, joka mahdollistaa todellisen elämän johtamisen. Runoilijoiden kielenkäyttö helpottaa tätä työtä nimenomaan sen asutuksellisen luonteen vuoksi. Runoilija rikkoo loitsuja.
kearneylle runoilijoiden työ on kieltä, heidän erityistä kykyään ’jumaloida’, ’äänittää tukahdutettujen kokemusten paikkoja’ -siinä mielessä kuin Seamus Heaney sitä tarkoitti-veden ennustaja, joka jäljittää salattujen merkitysten virran, kurkottaa sanan maahan ja ulos, numeniin ja ulos, kutoa jotain, tehdä jotain, kenties vaikuttavan läsnäolon tai jonkin symbolin, joka itsessään voi viitata siihen, mikä voi pitää meidät sisällään, voi antaa meille välähdyksen ilman, että olemme ylivoimaisia jumalten edessä bhairavic ominaisuuksia.
runoilija tässä on pyhiinvaeltaja ja sielunmetsästäjä, mutta myös symbolintekijä ja sen takana todellisen ja todellisen voiman täyttämä asioiden tekijä, joka on todellisen taiteen lahja maailmalle.
jos mennään askeleen pidemmälle, ennustajana toimivasta runoilijasta tulee runoilija šamaanina. Sielun runoilija horjuu maailmojen välillä ja välillä tietynlaisen hulluuden partaalla; kutsu sitä jumalalliseksi hulluudeksi. Runoilija ymmärtää ihmisen luonnon rikkauden;
ihmisen luonne fyysisenä ja henkisenä olentona on se, että hän on avoin murskaaville tunteille, altis vietäväksi. Passionesin eläimistöä ei voi vaientaa johtamatta epäinhimillisyyteen, joko jäykän rationaalisuuden tai raa ’an aistillisuuden epäinhimillisyyteen-joilla molemmilla on yhteisiä ominaisuuksia, jos ne ovat ”epäromanttisia”, ”objektiivisia” ja ”turvassa tunteilta”. Todellinen ihminen on luonteeltaan olento, joka on annettu järisyttäville tunteille.”
runoilija kulkee nuoralla silloin kätkettyjen ja näkyvien maiden välissä. Kykenevä puhumaan maailman kanssa, olemaan järkevä, mutta silti antautunut järisyttäville tunteille. Runoilija keinuu kuin koulupoika voimistelijoilla, jotka tasapainoilevat tietoisen maailman ja suurten merien, valtamerten ja alitajuisten maailmojen kätkettyjen maisemien välillä. On sanottu, että hän ui samoissa vesissä, joissa psykoottiset hukkuvat. Runoilija on siis tulkitsija ja lahjojen tuoja, psykologinen ja hengellinen olento, jolla on liiketoimintaa kaikkien psyyken käytettävissä olevien maailmojen kanssa, mutta erityinen suhde ihmiskuntaan
tällä tavalla nähtynä, ehkä runoilija on paradoksaalisesti sekä vieras, varmasti nykyaikaiselle maailmalle että kuitenkin myös kaikkein kotoperäisin maailman todellisuudesta, kun se tarjoutuu lumotulle silmälle. Runoilija on syvässä mielessä luonteva, sillä hänellä on kyky nähdä pimeän yön pimeydessä ja tehtävänään valaista maailmaa muille. Runoilija pyhiinvaeltajana silloin, oppaana ja vaeltajana, sielunmetsästäjänä ja shamaanina, joka liikkuu jumalten maailmojen välillä, hiljaisuuden maiseman ja ihmiskunnan liiketoimien välillä, lahjoa, trubadoroi, pelleilee; yksinäinen kerjäläinen;
siksi hän ei enää vaivannut hiljaisuuden lammikkoa.
mutta puki naamion ja viitan,
viritti kitaran
ja liikkui kansan parissa.
tanssivat he huusivat
’ Ah miten raittiit saaremme
ovat taas homoja, sillä tämä sokea, lyyrinen kulkuri
valtasi tivolin!”
Under The last dead lamp
when all the dancers and masks had gone inside
his cold stare
his cold stare
returned to its true task, interrogation of silence
George Mackay Brown, who was this poem lived out of his own life in the darkness of the worlds night, a psychological darkness lived out in a strange, remote and beautiful land that reflected hän, hoivasi häntä ja jota hän ilmaisi kauniisti.
Orkneyn taikuuden ydin on hiljaisuus, yksinäisyys ja meren ja maan, pimeyden ja valon syvät ihmeelliset rytmit. –
ehkä tämä on se sana, jonka Holderlin kuvitteli tuijottaessaan kuiluun, un-Groundiin. Mitä varten runoilija on? Irlantilaiselle filosofille, John Moriartylle, runoilija on parantaja, joka parantuessaan itse jotenkin mahdollistaa kulttuurimaailman parantamisen rituaalien, myyttien ja visioiden toteuttamisen ja mahdollistamisen kautta. Runoilijan lahja on halukkuus ja kyky nähdä ja toimia eri tavalla, olla näkijä, jonka kautta maailma tulee eläväksi erityisellä tavalla. Ehkä ajatus runoilijasta parantajana voi sisältää kaikki muut kuvaukset.
väittäisin, että kyseessä on pikemminkin mystinen kuin maaginen suhde. Siinä missä maaginen tieto pyrkii manipuloimaan tunnettua maailmaa, mystinen tieto vaikuttaa transformaatioon transsendenttisessa mielessä. Runoilija puhuu siitä, mikä ylittää, siitä osasta meitä, joka aina kurkottaa yli sen rajojen, mikä on puhtaasti inhimillistä. Sellaisena runoilija on inspiroiva. Runoilijalle maailma on aina puhuva, mutta kielellä, jota yhteinen päivätajumme ei voi ymmärtää, johon nykyajattelumme ei ole varustautunut. Mitä Moriarty tarkoitti puhuessaan runoilijasta parantajana?
varmasti hän on sitä mieltä, että nykymielen näkökulma ei riitä siihen vaikeuteen, jossa olemme, ja tässä piilee runoilijan lahja välittäjänä tai kääntäjänä. Se on vaarallinen ja vaikea rooli. Runoilija, heidän aliveness maailmaan sallii maailman täydellisemmin kuin tekninen ihminen sallii, on jopa kuluttaa ajoittain maailman omilla ehdoillaan. Runoilijalla on asiaa inhimillisen kokemuksen ylimaallisten piirteiden kanssa, joita hän ei ehkä voi helposti hallita, mutta joiden kautta hän pystyy vastaanottamaan maailman Lahjat ja jakamaan ne meidän hyödyksemme. Runoilija pystyy lyömään ja sitten pitämään pintansa, jolla on syvyyttä.
ehkä kyse ei ole siitä, että maailma olisi nyt jumalten asumaton; uskon, että on, eikä meitä ole kokonaan hylätty. Kysymys on pikemminkin siitä, että olemme kadottaneet tiemme, olemme menettäneet kykymme lepyttää, tehdä pyhiä, uhrata, ajatella mytologisesti ja numiinisesti sekä kronologisesti ja kirjaimellisesti. Olemme alkaneet pelätä metsiä ja kieltäydymme kutsusta sydämissämme suuruuden puolesta, joka on takanamme, kieltäydymme ylittämästä kevyesti rakennettuja siltoja, jotka veisivät meidät tuonpuoleiseen ja tuonpuoleiseen itsessämme, matka, joka olisi itse asiassa matka kohti omaa parantumistamme. Koska kieltäydymme, me suffer.It ei se, että maailma on jumalaton, vaan se, että me olemme saaneet sen näyttämään siltä.Karkottaessamme jumalia, julistaessamme Jumalan kuolemaa, olemme menettäneet Adamaanien nöyryyden ja yrittäneet tulla jumalten kaltaisiksi, Herculealaisiksi, voittamattomiksi. Tämä on todella vaarallinen ja puutteellinen tila.
jokaisella meistä on hetkiä, jotka koskettavat runoilijoiden tapaa nähdä, kunnioitusta, ihmetystä, ylevää, mutta harvat meistä voivat sietää tällaisen valaistumisen seurauksia ja kiirehdimme takaisin konservatiiviseen elämäämme. Runoilija ei voi sallia sitä vetäytymistä ja hyvä, että se on niin. Siksi niillä on niin suuri merkitys. Tämä suvaitsevaisuus pyhyyttä kohtaan numinous on mielestäni, mitä varten runoilijat ovat. Ajatellaan T. S Eliotia Burnt Nortonin ruusutarhassa;
” ja Allas täyttyi auringonvalosta tulevalla vedellä
ja lotot nousivat hiljaa, hiljaa
pinta kimalteli sydämen valosta..”
tässä yhtäkkinen valaistuminen tulee varmasti, häneen murtaudutaan, mutta lahjaa, elinvoimaa ei voi pitää. Psykologisesti Eliot ei kykene siihen, ja pimeys palaa, allas kuivuu, clud peittää auringon ja raastaa häntä koko neljän kvartetin jakson ajan, kunnes saavumme Little Giddingiin, josta löytyy jonkinlainen pelastus.
Holderlin tunsi, että kykymme olla läsnä jumalten kanssa oli revennyt tuhoisasti ja hän ja Eliot näyttävät sanovan paljolti samaa näillä sanoilla: Holderlin ensin,
heikko astia ei voi pitää heitä ikuisesti, ihmiset voivat
kestää jumalten täyteyden vain ajoittain
sitten Eliot,
” go go, sanoi lintu
ihminen ei kestä kovin paljon todellisuutta.”
mitä varten runoilijat ovat köyhinä aikoina? Mitä voimme päätellä tähän mennessä? Minusta vaikuttaa ensinnäkin siltä, että Heideggerin käsitys maailmasta puutteenalaisena on osittain paikkansapitävä, mutta ei voi olla täysin sellainen. Epäilen, että Heideggerin kurjuus kertoo henkisestä ja psykologisesta kriisistä, joka on levinnyt kaikkialle maailmaan. Elämme epäilemättä joutomaan aikaa, ja me kärsimme.
kulttuurisesti on totta, että olemme todellisessa merkityksessä kadottaneet itsemme, kadottaneet myyttisen, visionäärisen, rituaalisen elämän tajun ja paikkamme elollisessa maailmassa. Näyttää siltä, että nykyinen tapamme nähdä maailma, ”Medusan ajattelutapamme”, sellaisena kuin Moriarty sen haluaisi, vain vahvistaa puutteitamme, eikä se voi tarjota meille mitään kontekstia nykyiselle elämällemme, koska se on riisuttu kaikesta turmiollisesta, kaikesta, mitä ei voida selittää, mitata ja punnita. Olemme sokaistuneet, sanovat runoilijat pakkomielteestämme tekneen. Kyseenalaistaessaan tulkintansa puutteista vain osittain paikkansapitävinä Heidegger voisi väittää, että tämä tarkoittaa vain sitä, että meidän on vielä päästävä pimeyden keskiyöhön, jolloin kaikki on todella menetetty. Tilanteen täytyy vielä pahentua, pyörän täytyy vielä laskeutua. Näin voi olla, mutta en ole vakuuttunut.
näinäkin aikoina on yksityisen valaistumisen hetkiä, jotka koskettavat meitä ja liikuttavat meitä tavallisuudesta, eivät vastuuttomasti vaan syvästi, voimakkaasti ja merkityksellisesti. Emme ymmärrä niitä, ne ovat käsittämättömiä, mutta voimme koskettaa niitä runollisesti, se on jotain runoilija voi nähdä ja puhua, voi antaa äänen.
huolimatta hämmennyksestämme ja näennäisestä viehtymyksestämme pinnallisuuteen ja ulkonäköön, sielun asiat ovat yhä asioita, joista haluamme ottaa selvää, joita meidän on todellakin käsiteltävä. Me kärsimme, kun emme ajattele ja pohdi niitä asioita, jotka näyttävät jotenkin meitä suuremmilta, jotka osoittavat pienempiämme pidemmälle. selves ja tarjoavat mahdollisuuden, että emme ole itse asiassa lähde kaiken tietomme. Sielu on sitkeä, Arka, villi-ehkä se on meidän ydin, ehkä sillä on asioita, jotka voivat puhua tilaamme. Runoilija puhuu tästä myös siksi, että juuri runoilijalla on ainutlaatuinen tieto ja kyky huomioida, jolla on tunne siitä, miten lähestyä sielua pelottelematta sitä pois.
kun elämme tietoista elämäämme, manalan suuret virrat juoksevat edestakaisin. On kevyesti rakennettuja siltoja, jotka johtavat syvyyksiin sisällämme ja itsemme ulkopuolella, jotka pitävät yhä, jotka ovat hyvin todellisia. Täälläkin, siellä ja täällä tapahtuvassa kaupassa, maailman tietoisten ja tiedostamattomien maisemien välillä, sen välillä, mitä sanomme meiksi ja mikä näyttää muulta, löydämme runoilijoita, jotka ennustelevat, tuntevat sanaa, etsivät totuutta, jakavat sitä.
me tiedämme tänään, sikäli kuin me myönnämme puutteemme totuuden, että se ei ole älymme tai nerokkuutemme puutetta. Puute on sydämissämme ja sielussamme, eikä mikään tekninen asiantuntemus voi pelastaa meitä tässä suhteessa ; tämä on runoilijan ainutlaatuinen rooli ja paikka ja mitä runoilijat ovat tällaisina aikoina.
voimme ajatella runoilijaa silloin yhtä monena asiana; pyhiinvaeltajina, sielunmetsästäjinä ja parantajina he ovat jotenkin varustautuneita maailmaan, kykeneviä siihen harvinaisella tavalla, minkä ansiosta he voivat tuoda meille niin paljon takaisin. Kyky on tärkeä. Moriarty tekee asian selväksi; runoilija parantaa, parantuu itsekin. Runoilijassa on psykologista ja hengellistä syvyyttä, joka kulttuuristamme suurelta osin puuttuu ja jota nyt kaivataan kipeästi. He ovat’ kykeneviä ’todellisuuteen etsijöinä, kerääjinä, vastaanottajina, kuulijoina ja’totuuden’ tiedustelijoina. He etsivät totuutta ja puhuvat sen puolesta vastaanottamisen, kuuntelemisen, näkemisen, mimesoinnin, kutsumisen, matkimisen,hiljaisuuden, sovituksen kautta.
sen juuressa runoilijan paikka on kantaa todellisuutta meille kaikille näinä synkkinä aikoina. sitä varten runoilija on ja siksi meidän pitäisi kuunnella. he kantavat todellisuutta täydellisyydessään, koska useimmat meistä eivät kestä sitä. He liikkuvat hengellisesti, mytologisesti ja psykologisesti maailmojen välillä työskennelläkseen uskollisesti tavalla, joka voisi pitää meidät kaikki yhteydessä, läsnä ja toiveikkaina paikasta elävässä universumissa, ei autiossa paikassa kuolleesta aineesta, vaan elävinä ja elävinä. He neuvottelevat meidän maaperästämme ja YK: n maaperästämme maailmassa, jonka jaamme yhdessä. Tämän äänen menettäminen merkitsisi lopullista alamäkeä ja epätoivoa, lopullista vieraantumista, todellista puutetta. Runoilijat ovat sitä varten, että he säilyttävät sen, nostavat sen ylös ja puhuvat sen ääneen.